美貌是一种福报

 

 

【美貌是一种福报】

胡适之先生说：唯有那些美好的性情与品格，能给我们一张抵得过岁月漂亮的脸。女人漂亮的秘诀在于眼神的清澈，那是心灵的上善若水。男人俊朗的秘密在于心胸的广袤，那是灵魂的厚德载物。也就是说，美貌也是一种福报。

美貌（福报）可以是随业报而来，也可以是修炼得来的。把握好心态，内心善良、柔和、宽厚，福气自然而然就来了，面相也会随之改变。那是再昂贵的化妆都装扮不出来的，相由心生，境由心转。

【相由心生】

一个人的性情品格和思想感情必然会表现在外在仪表上。精神世界虽是内在的，不可见的，但实际上也能给人外在的直观感受。一个人的脸的美与丑确实能体现出他的福报的多寡。

【境随心转】

一个外观漂亮干净有细节的人，无论在职场上还是在情场上都能为自己赢得更多机会和信任。这一条根本就是真理。当我们的心不再为外界的纷纷扰扰所影响，它就会日渐强大，强大到气场都美不胜收。你的认知变了，你的正能量也会跟着强大起来，眼前的世界就会不同，你的境遇也会因为你的正能量而斗转星移。

【人的气场】

气场是指人散发的隐形能量，它是人能把握到的自然规律的多少。人越顺应自然规律，气场就越大，越背离自然规律，气场就越小。生活中，一些人事事顺心，一些人却处处是背运，这便是由于人的气场大小的不同。

当人的身体和心理活动与自然规律一致的时候，既是人的气场最强的时候。在宇宙中，太阳地球都是渺小的，更何况人，把个人看得越平凡，越渺小，即越符合自然规律，气场就越大，做事就越顺利，心想事成，得道多助。相反的，总是唯我独尊，认为自己了不起，很不平凡的人，即背离了自然规律，也就没有了气场，这种人往往事与愿违，失道寡助。

福报的增长

什么是福报 ？

世间的福报有五福，即（长壽、富贵、康宁、好德、善终）。

福报大的人在今世可以体现为，运气好，做大官，发大财，有幸福的家庭，亲密的家人，孝敬的子女，舒适的生活环境，爱护自己的领导，喜爱自己的同事，凡事只要心想就能事成，只要努力就能马到成功，具足智慧与聪明，健康与美丽，乐观与豁达，总之顺缘多于逆缘。

福报低的人则要么智商较低、面貌丑陋，要么易生精神痛苦与各种疾病，总之是多灾多难，逆缘多于顺缘。

福报到了时，即使是废铁也能变成黄金，所谓“运来铁成金，运去金成铁”。福报未到或没有福报时，即使怎么努力也不能如愿获成功！

福报实际上是一种自身前世的业报与今世修行所得的正能量的体现。福就是福气，报就是果报。福报也可以理解为业报、福德。

福报是一个人今生今世在他的生命旅途中所遇到的所有，好运与厄运，好事与不好的事，好人与不好的人，好工作与不好的工作，好生活环境与不好的生活环境，好家人与不好的家人，好丈夫与不好的丈夫，好妻子与不好的妻子，好子女与不好的子女，好邻居与不好的邻居等等，是由前世所做业因所产生出来的一种果报在现世中的体现。一个人一生能发多少财，能做多大的官，都是有定数的，并不是无缘无故的，也不是凭借自己所谓的努力，就能够得到的。有些人只要一努力就能做官，有的人却怎么努力也够不着那个职位，即使够着了，也会突发厄运而终止那个职位。

如何增长福报 ？

福报确实是前世的积累。然而，福报也是今世自身的修为的积累。人是可以凭后天的努力来改善先天的业因的 （唯有重大的业力不能转变），所谓后天的努力便是要多修福田，多培福。

A）有德行的人，有福报

用正確的態度處事待人接物，就是有德行，有福报。

孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这十二德能坚守得住，就是有德行，有福报。

处处奉献自己，多为别人着想，宽宏大量，就是有德行，有福报。

【觀德於忍，觀福於量】

一個人有没有德行就看他能不能忍辱。

一個人有没有福报就看他的肚量大不大

B）懂得忏悔的人，有福报

我们凡夫在过去世由于心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想），造了许许多多的身、口、意业，再加上今生所造的恶业，应该是福报很低的，就像一盆浓度很高的盐水，里边有很多杂染，然而我们若能使这盆盐水变淡或变成清水，比如多忏悔恶业，那我们的恶业就会被折损一些，无形中福报就会增加。也就是我们的恶业受到真正的破坏而导致福报的增长。

无明→造业→业力→果报（命运）

恶报的折损就等于我们的福报在增长。

身业：杀生、偷盗、淫乱、贪酒食肉、宰杀禽兽、取欢作乐、不孝父母、不敬师长、轻慢圣贤、不信三宝、见佛不礼、闻法不信、逢僧不敬、毁谤善人、破人斋戒、不信因果等。

口业：妄言、绮语、恶口、两舌。

意业：贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念、损人、自私、折福的念头都是恶业。

忏悔不但能减轻一个人的恶业，而且能改变一个人的命运，增加福报。

忏悔超度了我们的贪、嗔、痴、慢。忏悔超度了别人的怨恨。

忏悔就像清凉的甘露浇却熊熊的怨恨怒火。

忏悔必须要有一个对象，以下几个对象可以让我们忏悔。1.佛像 2.菩萨像 3.师长 4.大众。

忏者，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆请求别人谅。

悔者，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆永断复作。

C）断恶修善的人，有福报

福报是我们自己给自己造的，与别人无关。

我们要常常关注自己的每一个起心与动念，不让自己的一念为恶，不许自己的一行为恶。

如果不关注自己的起心与动念，只在意自己的欲望是否满足，就是读上千万本经书，也是枉然，恶报一样不会放过你。

我们也要常常修善积德。每一個人都有本善，都有明德。可是他的贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念都是習染，污染了他的本善。只要把這些習氣都放下了，真心一現前，那他是聖人，一舉手一投足都是仁慈，都是利益眾生，堅信每一個人都可以成聖成賢，對人不會有成見，只會幫助他改掉坏的習气，这样福报迟早一定跟着来，祸害必定远离。

【人之初，性本善，苟不教，性乃遷】

【诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教】

【积善之家必有余庆，积恶之家必有余秧】

【人为善，福虽未至祸已远离，人为恶，祸随未至福已远离】

【聖與賢，可馴致】

D）懂得宽恕别人的人，有福报

做人應該要放下的第一件事是什麼？是愤怒/怨恨。

愤怒/怨恨 会使一個人从内而外的腐烂。

當我遇到一个喜欢愤怒/怨恨的人，我決不會去羨慕他的這種生活態度。

据说宽恕別人是释放了自己的心理负担，使自己的头脑不再受到肇事者的控制。

这種正面的处事待人態度不是在怂恿别人继续造恶，而是關係到如何减轻自己内心产生的痛苦。当你学会接受你没有得到的道歉时，生活变得更容易，頭腦變得更清淨，你的人格已得到了提升，你會得到別人的尊敬。

E）懂得施舍的人，有福报

常布施的人就是懂得施舍的人。布施不只局限于财和物质的布施，心灵上的布施也是很重要，例如舍弃我执，舍弃贪嗔痴三毒等等。

「捨得」就是布施、奉献、付出、放下

「捨得」就是佈施、奉献、付出、放下，都是一个意思。

「捨得」中的 “捨” 就是佈施、奉献、付出、放下。

「捨得」中的 “得” 就是得福。

我们祖先发明的福字，象形就是给上苍奉献最美好的酒，也就是说，舍得、布施、付出、奉獻，都是在祈福。

 

物质上的捨得

布施如播种，所谓 “一文施舍万文收”，表面上看似给人，实际上获益的却是自己，佈施的越多，得到的福報就越多。

 

心灵上的捨得

1）爱的奉献，如存好心、说好话、做好事，一个微笑、一个鼓励，也是一种心靈上無形的佈施，奉獻的越多，得到的福報就越多。

2）爱心的付出（寬厚）也是一种無形的心灵布施。以德報怨，用愛來化解仇恨，仇恨也會变成愛，在伤痕之处播下你的爱心，在怀疑之处播下你的信心，得到的是心灵上的和睦和安乐，付出的越多，得到的福報就越多。

3）放下，捨掉心里的烦恼也是一种無形的心灵布施。把内心的悭贪、憂慮、分別、執著，通通都放下，就能获得无有挂碍的清净自在，放下的越多，得到的福報就越多。

4）放下，捨掉心里的仇恨（寬恕）也是一种無形的心灵布施。在憎恨之处播下你的宽恕，得到的是祥和舒坦的心灵，寬恕的越多，得到的福報就越多。

 

 

佛法講的 ： 我執、無我

兩種我執    （一）人我執—— 即是就有情眾生的生命體上生起的錯誤知見，執著這個生命體就是實我，有常一主宰義。    （二）法我執—— 即是就存在的諸法上生起的錯誤知見，執著世間萬事萬物，如衣服、飲食、功名、富貴、田園、房舍、林泉、花卉等都是實法，有常一主宰義。     至於執我有何害處呢？慈舟大師說：「就『我』字分析講，一邊是手，一邊是戈，手裏拿著戈，不自殺，便要殺他，所以誰將我當為我，即是闖著鬼！」何以呢？因為人人為我故，我執便不斷地向外擴張、發展，我的身體、我的衣服、我的錢財、我的舟車田園……總想把世間的一切都屬於我，譬如燈火以燈炷為中心，不斷地向外幅射光明，使一切外物都籠罩在燈火的光影之中！人人擴張自我的結果，則早晚必會互相碰頭，發生衝突！譬如：同一名利，我得則他失，他得則我失，人人為我，誰也不讓誰，為了我能得此名位，獲此利益，只好不擇手段來打擊對方，暗算對方，甚至殺害對方了對方倒下去了，我才能站起來，滿足我貪求無厭之心了為了我得到好處，甚至殺人如麻，流血成河，也在所不惜！試思：為什麼這個世間，到處人心惶惶，雞犬不寧？為什麼這個社會，如此髒亂吵雜，一片烏煙瘴氣？追根究底，只是由於一個「我」字惹起了想想看：本世紀所發生兩次慘絕人寰的世界大戰，不都是由於少數野心家，不斷地擴張自我，妄想赤化全世界，控制全世界，令全世界都屬於我，而點起戰火的嗎？原人論云：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常，凡愚不覺之，執之為我，寶此我故，即起貪瞋癡等三毒，三毒擊意，發動身口，造一切業了」此部說明凡愚執我，愛惜我故，逐起貪瞋癡等煩惱，廣造殺盜淫等惡業，而招來六道生死，受苦不絕了！     慈舟大師又說：「（眾生）無量劫來吃的虧，就是吃的我的虧，何曾吃了別人的虧？張某吃張某的虧，李某吃了李某的虧……」每一位眾生，都被我字害慘了！何以故？十使煩惱皆由我起！為我故貪〈合我意者貪之〉，為我故瞋（違我意者瞋之），為我故癡（合我意者，雖非亦以為是；違我意者，雖是亦以為非；是非顛倒，故名為癡）。生老病死苦，五陰熾盛苦，莫不因我故有，設無有我，則十使煩惱，無所寄託！三苦八苦，亦無所施加！古言語云：「皮之不存，毛將安附？」毛髮依著皮膚而生，沒宿皮膚，毛髮即無所依！同理：煩惱依著我執而生，苟不執我，則煩惱亦無所依！老子云：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」意即：我所以有個大禍患的原因，就在於執著這個色身為我！假若不執著色身為我，則寵辱不到，得失不加，那又有什麼禍患呢？因此，我們學佛的人，若不想離苦得樂，不想了脫生死，那就不必談！若想了脫生死，離苦得樂，那麼，如何斬斷我執之繩索，應該是學佛最大的課題！我執一天不打破，生死即一天不得解決，世界即一天不得安寧！因為我執，不但是個人生死大苦的根本，同時也是世界動亂之根源！     所以，世尊說法四十九年，談經三百餘會，出廣長舌相，運無礙辯才，無非在為眾生開示我執的過患，以及說破無我的道理而已！希望一切眾生都能夠從我執的迷惘中，掙脫出來，享受海闊天空，自由自在，無我解脫的妙樂！因此，本論一開始，即標出「一切法無我」，行者苟能打破我執的藩離，通達無我的真義，則學佛之事畢矣！ 兩種無我     前謂我執有二種，即人我執及法我執；今言無我亦有兩種，即人無我（又叫我空）及法無我〈又叫法空〉，今略述之：    （一）人無我（我空）—— 了知有情眾生之生命體，乃五蘊暫時和合的一種假相，絕無永恆性，亦無獨立自主性，故云「人無我」。試思：小孩子日日長大，青年人日日老朽，老年人日日衰病，乃至死亡！西諺云：「不論你怎麼樣，到頭來都是棺材與墳墓！」這個生命體那有永恆性？又老、病、死等苦，任何人都是不喜歡的，雖不喜歡老病，還得老病！．雖不願意死，還得死！所謂「閻王要人三更死，不得留人到五更！」這個生命體那有自主性？再說這個生命體，內則需賴五蘊和合力能成就，外續！所謂「一日之所需，百工斯為備！」意即：一個人一天內生活上所需要的東西，要靠各種人的勞力才能辦得齊全！這個生命體那有獨存性？有情眾生的生命體，既無永恆性，又無自主性，更無獨存性，所以說「人無我」（又叫我空）！（圖於下方：如夢不真實    捨我而修行）    （二）法無我（法空）—— 了知世間一切諸法，皆是依他而起，仗因托緣而生，絕無自然生或無因生者。世間諸法，既依緣而生，亦必依緣而滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅！」既是依緣生滅，則生非實生，滅亦非實滅了一切皆是如幻假有，無有實體，故云「法無我」。譬如「車子」一法，乃由輪、軸、手把等一一零件集合而成，「車子」只不過是一個集合體的假名吧了丁離開了輪、軸、手把等，固然找不到車子，但輪、軸、手把等零件，也不是車子！必須把輪、軸、手把等，作適當的搭配，才有假名的「車子」存在！所謂的「車子」，既不即是輪、軸、手把等，但也不能離開輪、軸、手把等而獨立存在！因此所謂的「車子」是空無自性的，亦即：既無永恆性，又無自主性，更無獨存性，車子當下即空，並無實體！車子一法如是，世間一切諸法，亦復如是，所以說「法無我」（又叫法空）！     總之：佛以下九界眾生，皆是有我執者，凡夫妄執五蘊身心之假我為我；外道則妄執神我等為我；小乘行者妄執所取涅槃偏見為我；菩薩妄見有眾生可度，有佛道可求，亦末忘我！故！今佛總以一個「無」字破之，曰：「一切法無我」，謂一切法本來無我！我輩學佛，若能時時處處，尊此教誡，平素對於世間的一切諸法，都能運用無漏清淨的智慧去觀照、思維：人法二無我的道埋，所謂：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」〈金剛經偈〉那麼世間一切法中之任何一法，或溪聲、山色，或翠竹、黃花……都可以引導我們證入真如本性，而完成學佛之究竟目標！

佛法講的 ：體、相、用

 

何謂 體、相、用？

‘法’ 在佛学当中，系指一切万事万物，一般可从 ‘体’、‘相’、‘用’ 三个角度来分析。所谓‘体’是指本体，‘相’是指现象，‘用’是指作用。譬如，以金作各种盛物的器具，金是其本体，器具是其现象，盛物是其作用。一般人大都只见到法之‘相’，而不明白法之‘体’，亦不了解法之‘用’。

先说 ‘体’，一般而言，万法之本体，即为万法之‘性质’。所谓‘性’，系以‘无改’为义，是不生不灭，永远不变，系所谓‘法尔如是’的。对无情众生而言，称之为‘法性’；对有情众生称之为‘佛性’。‘性’是无形无相，如姜之性热，黄莲之性凉，皆不可眼见，亦不可耳闻；又如花之有香、镜之有光，空中之电磁波，双手捉摸不著，但它却确实存在。所谓‘质’系指本质，万法中的各种物质皆是有生有灭，而且分析起来，亦无实体。例如，织‘布’用的棉纱，是由‘棉花’所产生，而‘棉花’系由‘种子’所长成，而‘种子’之生长，则须赖阳光、空气、水的滋润，方能萌芽、开花、结果，而阳光、空气、水不外乎是原子、中子、电子等之组合，因此分析起来，可显示诸法为‘空’，析之本无，此称之为‘分析空’。此外，吾人亦可进一步分析了解，‘布’不一定是‘衣服’唯一的质料，而‘丝’也不是织‘布’的专料，是故‘丝非布质’‘布非衣质’，盖以万法实无一法有其本质，亦无有定法可言也。

次说 ‘相’，相包括有三种，表现在外的，包括‘物理现象’和‘生理现象’；想像于心者，称之为‘心理现象’。万法本体虽空，但当因缘条件具足时，就现出一切现象来，如土石积山、氢氧化水；而因缘条件分散时，本来无相，因此佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。所以一切的现象都是暂时的假有，不能永远存在。如‘物理现象’会产生‘成、住、坏、空’的变化，‘生理现象’会有‘生、老、病、死’的过程，‘心理现象’会有‘生、住、异、灭’的流转。故知不论物质现象和心理现象，都是因缘假合，无有实法，正如金刚经所言：‘凡所有相，皆是虚妄’。可惜，众生迷惑颠倒，误以为真实，一味著相，故常被相所转，而不能转相。吾人须知，相是假有，可以享受，但却不能执著，因一起执著分别，患得患失，恐将无法解脱自在也！

再说 ‘用’，万法的作用，各个随相而改变。例如，液体三态（水、气、冰），各有不同的作用力，如水能灌溉，蒸气力能推动轮船，冰能贮存食物，可知相既转变，其作用亦随之改变也。

总之，佛陀教化众生，皆依据众生的根基，因材施教，或说‘体’（本体真如平等，不生不灭），或说‘相’（如来具足无量功德之相），或说‘用’（能生一切世间出世间善因果之作用）。

 

真如的心體是如何產生相大 ？

如来藏能够如实显示有情众生善恶业和清净行上的诸法，就是显示了众生有漏善恶业行的正、依二报异熟果，和无漏有为的八识自性流注，异熟生的等流、士用、增上、离系等果，以及由于异熟所引生的苦乐等受的一切法，乃至显示佛地究竟清净的三十二大人相、八十种随形好；一一好又有无量好，所以说心真如的相大，就是如来藏本来具足无量无边性功德。这就好比明镜，本来具足了显示种种污秽和清净影像的功能，汉来汉现、胡来胡现；如来藏也是本来具足了显示善恶染净诸法相的无量无边性功德。

 

真如的心體是如何產生用大 ？

借着如来藏相大所显示众生善恶业和清净行上的诸法相，就会有种种作用示现出来。譬如藉由异熟果报，感生五阴身心来修善造恶，修善就能出生一切世间善因果，像有人持五戒来保住人身，有人持五戒之外再加行十善，可以生到欲界六天中，有人又加修禅定，证得初禅乃至四禅，可以生到色界十八天；造恶则杀人越货、欺诈拐骗，甚至谤佛谤法，未来就会生出世间恶因果，感生畜生、饿鬼、地狱的不可爱异熟果报，这就是心真如的用大。是说如来藏有祂的真实作用存在，能够出生一切世间法和出世间法，祂的这个作用的运作功德非常的伟大、非常的广大，而且非常深妙 ，所以叫作用大。一切菩萨也同样得藉这个用大，才能一步一步修行，渐渐断除有漏法种，显发无漏法种，才能圆满三大阿僧祇劫五十二阶位佛菩提道的修习，最后成就了究竟的佛果；乃至诸佛也要藉由真如无垢识的相大和用大显现庄严圆满报身、千百亿应化身，常转法轮度化众生永无穷尽。

佛法講的：慈悲为本，方便为门

 ‘慈悲为本，方便为门’ 这两句话，可以把全部的佛法包括无余，所以现在特别说明这两句话。

　　慈悲，是佛教施设的根本，也是佛教本质的显现。慈是能给与一切众生的快乐，悲是能消除一切众生的痛苦；“慈悲为本”，那就是说佛教的本身是慈悲的。佛教所施设的一切法门，佛教所造作的一切事业，统统是慈悲的。佛教的信徒，不论是那一类，从平凡的信徒进而至修出世法的声闻、缘觉、菩萨，都是慈悲的人。由修习而成的佛陀，即是慈悲的圆满成就者。所以、我们可以说：佛法虽无量无边，但除慈悲心外，就无佛菩萨，也没有佛法可说。
　　慈悲心，是多么好听的名词！具足了慈悲心的人，以慈悲心为根本去作一切佛法业，固然是再好没有的。但必须有“方便为门”的种种方便妙门，才能得到美好的结果。举个例子来说：譬如这夏天的天气很热，人是很容易生病的，尤其是劳动的苦力农工。我们对于这些苦人、病人，发起救济他们痛苦的善心，这种心理固然是慈悲了。我们在发了这种心之后，要想彻底的做成这件事以满足我们的愿心，那就非有方便不可。这方便，就是去聘请医生，购买药品；在医生又须能善诊病相，在药品又须选择善料，对症给药；并规定施诊的时间和限制等──这些事都是方便作用。假若我们没有这种种方便作用做门径，那末，救济贫苦病人的一点菩萨慈悲心，就不会办得成功了。佛法中的救济众生，也是一样的。故佛法的本质，虽说完全是慈悲心，但必要由方便妙门去表现出来。从这，可以知道以慈悲心为根本的佛法事业，在人间世中，是必须有适当的合宜的好办法，才可以办得出好的结果来；一切众生或全人类方能得到佛法的恩惠，受到佛法的利益！
　　明白了要慈悲为本才是佛法，那末，真正的所谓“佛陀”者，其心境完全是慈悲，佛的本身也就是慈悲心，除去这慈悲心外，更没有甚么佛可得，也就没有佛所施设的法了。佛就是慈悲，从此慈悲心为本，而真正的具足种种功能力量的方便妙用去做成慈悲事业者，就是佛或是菩萨。在一切佛教经典中所说的法门，没有那一种不是说明这佛的大慈悲心、大方便用，使一切发心的有情去圆成这大慈悲心、大方便用。这样，我们可以推论出佛法的要旨：三藏的圣教，都可以这两句话来作结论，因为这两句话是佛法的本质，也是佛法的全体大用。如果有人来问我：“佛法是甚么”？我们可以立刻回答他：“佛法是慈悲为本，方便为门”。

孔子的戒定慧修行

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这段话，一定是他在七十岁以后快八十时所讲的话，应该是孔子站在人生的制高点上对自己一生的为人和事业的回顾和总结。

十五而志于学（開始探討人生真理）

这个“学”字一定不同平常。他的学习读书应该从很小就开始了，只是在十五岁上明白了人生的真谛，便立志于建立自己的人生体系和思想学说。所以说，“志于学”的“学”，也应该是自己的人生学说，与“学而时习之”的“学”字是一个意思，正相呼应。他十五岁便开始致力的事业，一定是到现在还一直在从事的人生学说和真理探索，决不是我们平常说的“学习”、“念书”之类的“学”。我们如果理解孔子从十五岁才开始做学问，或者开始学习，那就太小瞧他了。

三十而立 （建立道德觀，持戒）

有了人生的方向和奋斗的目的，然后再通过十五年的努力探索和亲身实践，终于在三十岁上得到了成就，形成了自己的人生观和世界观，那就是对于人生礼义道德有了完整的体系和说法。这便是“三十而立”，谓自己的学说得以建立。一旦他有了“克己复礼”的事业，即是他从孩童到成人的标志，又是他传播真理、教化天下事业的开端。

四十而不惑 （不迷惑，斷煩惱）

作为一个人类文明的自觉载体，他建立自己人生思想与学说的目的就是为了传播文明。通过十年的验证和磨炼，传播和教化，在学中知不足，在教中知困，而且有不足便补充，有困惑就解决。所以，到了四十岁上，便可以教学相长，左右逢源，游刃有余。也就是说，自己在各个方面都得到了成熟，能够说服自己和别人了。人都具有思想活动，是为了说服和支配自己的心理和行为；导师却必须有思想体系，因为他一定要说服别人。没有思想体系，那一定说服不了别人。传播文明的过程，其实是个说服人的过程。在这个说服人的过程中，孔子做到了无所困惑，什么问题都难不倒他了。再经过十年的努力去说服和教化天下，困惑越来越少，觉悟自然越来越高，不再会为世俗的名利等俗务所缠身了，生活得潇洒自在多了。 这才是真正的“不惑”。

五十而知天命 （接受因果規律，隨緣處世）

他知道了天地自然运行的规律，研究大自然所赋予万物和人类的命运，也包括自己的命运。认识了什么该兴，什么该亡；谁能成功，谁必失败，这里都是因为他们各自本身的规律所制约。这就是所谓的“天命”，有着自身特殊的规律。知道了这一点，就不会胡作非为了。五十岁以前，也许孔子还想过去改造什么，到了这时，他的人生境界有了质的飞跃，“知天命”就是对自然规律的认知和顺应，从此不会再逆天而行了。

六十而耳順 （放下我執，寬以待人）

人身上的感觉器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家称之为“六根”，由之对应的外界事物被称做“六尘”：色、声、香、味、触、法；“六根”执着“六尘”便形成了“六识”：喜、怒、爱、思、忧、欲。这三个“六”便构成了十八层地狱，是人类痛苦的根源，便如《西游记》中孙悟空所杀的那六个贼：眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。(见第十四回《心猿归正，六贼无踪》)

从我们自身的理解，“六根”之中，“身”、“意”属于整体的概念，“鼻”则只管呼吸，“舌”和“眼”则可以开阖自如，只有“耳根”关闭不住，无时无刻不在接受着外界的信息刺激。而这些信息不见得都合乎自己的心愿，你会听到许多不理解的声音，烦恼由之而来，痛苦与日俱增，反而违背了自己生命的自然。 

孔子知天命后又修养了十年，明白了一切都是自然而然的。即使是那些逆耳的话，听了之后自己也无能为力，剩下的只是徒唤奈何，生气也只是徒增烦恼，受到最大损害的只是自己。有了这样的认识，自然也就不会再执着任何东西了。这就是“耳顺”。

七十而从心所欲，不逾矩（自在解脫，定而生慧）

耳官一旦通顺，开阖自如，接受心灵的主宰，才能看淡人间的一切，一切行为都能够顺应自然生命的规律，不再会有牵挂搅心之事，人也就返朴归真而成为自然的了。自然的人便不会有所限制和拘束，这就是“耳顺”之后十年之间孔子所成就的本领和境界：七十从心所欲，不逾矩： 做事都能够趁心如意，但却并没有超越社会的行为准则。