佛法讲的：小乘与大乘

【小乘】和【大乘】都属于出世间法

萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法，即「覺」的境界。因此，佛教有【世間法】和【出世間法】，以世間法為權假，以出世間法為究竟。

【世間法】又稱世諦，為迷情所見之世間事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱為假諦。

【出世間】法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。

佛法乃不二之法，將佛法分為五乘，即是佛陀針對不同根機眾生的需求而依次施設的修行法，有人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。「法無高下，應機者妙」。佛陀說法，善於觀機逗教，應病與藥；佛陀敷設八萬四千法門，然而「方便有多門，歸元無二路」，一切佛法都是療治眾生身心疾病的良藥，正如百川匯歸大海，原同一味，只因眾生根機有利、有鈍，因此佛陀不得不開設權實之教，乃至有先後次第之別。

乘是運載的意思，搭乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以脫離苦的此岸，到達樂的彼岸；脫離煩惱的此岸，即到達清涼的彼岸。

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中后三种叫出世间法；前二者就是世间法。

人、天二乘是指世間法二乘。

聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘是指出世間法三乘。

出世間法有解脱道【小乘】和菩萨道【大乘】之分。

聲聞乘、辟支佛乘是【小乘】。菩薩乘是【大乘】。

【小乘】

小乘佛教是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱為原始佛教。原始佛教的教理，是三法印、四聖諦和十二因緣。

小乘的修行目标，是开发无漏智慧，契入空性，证得涅槃，成就解脱。

大乘的修行目标，是圆满佛陀的智慧、慈悲品质，从而解除惑业，得大自在。

小乘，譬如腳踏車，用以自載；大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂）；大乘行者，為了自度度人，自利利人。

小乘，修觀無常行，對於宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

小乘，修四諦、十二因緣；大乘，修六度。

小乘，破我執，斷煩惱障；大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。

小乘，證阿羅漢、辟支佛果；大乘，證大覺果，即佛果。

小乘的修行

小乘的修行，只依唯识的观修来成就无漏智慧，然而，若忽略慈悲的修习，将落入二乘而不成就正见，则无法舍去凡夫心。

這裏先自小乘佛法的三法印說起：

一、 三法印

　　三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實真理，這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。

諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。

釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。

何以釋迦尊者為此半偈竟捨身以求？實因這十六個字括盡了世出、世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；後半偈是無漏的出世間法。

宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有流遷變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。

曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常。

杜子美離亂詩云：「時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。

李太白越中覽古云：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常。

劉禹錫烏衣巷云：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王榭堂前燕，飛入尋常百姓家。」王榭燕子，入百姓家，是繁華無常。

再如：

「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」是青春無常。

「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。

「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常。

「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。

總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。

無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。就人來說，在生理上，毛髮指甲的代謝，血液淋巴的循環，是一刻不停的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小成長壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念未滅，後念已生，剎那剎那，不得停止。這顆妄心，終日聞因緣攀境，所攀的境，轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子即接。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

但是，佛法中的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅，剎那不息，找不出永恆和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。

在佛法上說，所謂我，只是四大（地、水、火、風）、五蘊（色、受、想、行、識）的和合體；自科學上說，人由碳、氮、氫、氧、硫等十五種元素構成。但不論是四大、五蘊、或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神、肉體兩部分。人所執著的，是以這個精神肉體所結合的假相為我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢，還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心（在生理學上，心臟只是循環系統中的壓卸血液的器官），那麼摘除了頭顱、四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上，大腦司記憶、想像、思考、判斷。神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如電泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？

如果說肉體不是我，精神才是我，那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？

在人體生理方面，因為新陳代謝的緣故，紅血球細胞的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛髮指甲的代謝更為明顯。如此看來，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面，年輕時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。如此看來，究竟熱情慷慨的青年是我？還是冷漠慳吝的老者是我？

真正的我，是我們的真如佛性，但真如佛性為妄想執著所掩蓋，誤執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體。於四大五蘊之中求我，終究了不可得。

最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。」

眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。

涅槃是從無常，無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常，諸法無我，宇宙人生實無任何固定的實體存在，只是剎那生滅的連續狀態。無常是空，無我是空，因此，釋尊的根本思想，是以空為根據而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎。

那麼，空到底作何解釋？

二、空與苦

　　社會上，許多人都會說幾句「四大皆空」，「色即是空」等佛經上的術語，甚而有些人以這些術語嘲諷佛教，但是若問什麼是四大？什麼是色？什麼是空？恐怕多數人答覆不出來。

不錯，佛教講空。但佛教的空，非空無所有。佛法上的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？

般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中屢屢談及，就是色、受、想、行、識。色約相當於物質，受、想、行、識則屬於精神。五蘊何以皆空？簡單說，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受、想、行、識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合，集合作者、出版者、製紙者，印刷者等若干人力、物力而成。未來有一天，書破損散失、或火焚成灰、或水溺成槳，即是緣盡而滅。在生後滅前期間，亦不過是一時「假有」，何以說呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？

進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗有紙和線的實體？所謂書、紙、線，甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地人民州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都……離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除旅館道陌因緣名字更無都名……。」

[大乘]

大乘的修行目标，是圆满佛陀的智慧、慈悲品质，从而解除惑业，得大自在。

大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

大乘行者，為了自度度人，大慈大悲，自利利人。

大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

大乘，修六度，小乘只修四諦、十二因緣。

大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。小乘只破我執，斷煩惱障。

大乘，證大覺果，即佛果。小乘，證阿羅漢、辟支佛果。

 

大乘的修行

大乘的修行，正是通过止观不断长养智慧、慈悲，最终圆满佛陀的品质。 智慧、慈悲的修习，都离不开止观。依般若波羅蜜的观修可以培养慈悲品质；依唯识的观修，则能成就无漏智慧。《菩提道次第论》云：“方便与慧，成佛缺一不可”。说明唯有借助方便与慧的修行，才能圆成佛陀所具足的悲智二种品质。

淨空法師：不先學小乘就學大乘非佛弟子

我們看，「乙，二藏」，這原文，「《智度論》曰：雖俱求一解脫門，而有自利利人之異。故有大小乘差別」。雖然都是，「俱」是都是，都是求解脫，學佛求什麼？就是求這個。這個字念去聲，念「謝」，解開，不當名詞，當動詞，把它解開。解開什麼？解開煩惱，解開結業，我們所造的業把它解開。脫，脫離苦惱，脫離生死。所以叫解脫。門就是門道、方法。學佛統統都是為了這個，求這樁事情，也就是離苦得樂，我們要把苦惱解除，這是同一個希求。但是這裡面有自利、利人，不相同。有人求自利，不是利益眾生，那就是小乘；有人專門求利他，自己受苦受難不在乎，那這是菩薩，這大乘。也有的人這兩種都有，那就看哪一種多，自利的多還是屬於小乘，利他的多就是菩薩。總不外乎自利利他，故有大小乘差別。「為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種」，這就是聲聞藏跟菩薩藏。「聖教雖眾」，釋迦牟尼佛一生講得多，「不出此二」，就是這兩大類。緣覺？「緣覺攝歸聲聞」，所以不用三藏，它只有二藏，就是大乘跟小乘。小乘包括聲聞跟緣覺，這兩種人都是自利的多，利他的少。
「《淨影疏》云。龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」。這個是最初結集的時候，世尊當年在世完全用口語，沒有文字，沒有記載。佛滅度之後，佛的這些弟子們，從自己記憶當中將釋迦牟尼佛所說的經複講一遍。這個工作阿難來負擔，阿難在同學當中記憶力最好，聽一遍好像他永遠不會忘記，就請他來複講。所以佛門世世代代講經法師，都是從複講練出來的，這個方法一直就傳下來，叫複小座。所以是阿難開端的，同學做證明，五百阿羅漢來聽阿難複講，聽了之後沒有意見，就記錄下來。如果有一個人提出，「阿難，好像不是這樣說，這會」，這就刪掉，取信於後人。不是多數通過，有一個人反對，就不能通過。所以，結集的規矩非常嚴厲。在王舍城的結集法藏，這是小乘經，現在南傳的佛教他們用這些經典。
「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏」，摩訶衍是大乘，大乘經，跟小乘經不是在一處，小乘經在王舍城，在印度；大乘經是在鐵圍山，這個沒有定力、沒有神通的人不知道在哪裡。文殊菩薩跟阿難尊者在鐵圍山結集的大乘藏，所以小乘不承認大乘，他們認為大乘是菩薩自己編的，不是佛說的，就是大乘非佛說。一直到現在，小乘還是不承認，這個結結得很深。現在由於交通便捷，資訊發達，大乘接觸小乘的人多，小乘接觸大乘也多了，都在這裡看看、都聽聽，不像從前那麼執著了，比較上能接受，當然還是要費一段時間。一定要放棄自己的成見，佛法確實，修學沒有別的，放下。小乘放下見思，大乘除見思放下之外，還要放下分別、還要放下妄想，真正能放下就能證得。

戒為三學之首，奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，這是真正的莊嚴。心地清淨，光明磊落，念念為度眾生，念念為正法久住，這就是菩提心，就是菩薩行。戒律有根，根是世間的善法，世間善法都沒有了，他怎麼會持戒？他不可能持戒。所以佛在經上告訴我們，《菩薩處胎經》，這《佛藏經》上說的，《菩薩處胎經》是佛跟彌勒菩薩對話，那段話在《菩薩處胎經》。佛在《佛藏經》裡頭說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，有這幾句經文。這就說得清清楚楚，學佛從哪裡學起？從小乘學起。小乘是人天法、世間法，世間法裡頭最重要是講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福第一條是世間法。所以佛要求佛弟子先學小乘。

佛教傳到中國，中國人對佛陀的教誨，把佛陀看作聖人，尊敬，依教奉行，所以小乘經典的翻譯很圓滿。今天南傳小乘巴利文的經典，跟我們《四阿含》對照，幾乎完全相同，巴利文經典裡面，大概比我們只多了五十幾部，總共三千部，三千部，五十部的差距，這很小的差距，翻譯得非常完整。而且在中國成立兩個宗派，一個成實宗，主要是根據《成實論》；一個是俱舍宗，根據《俱舍論》。這兩個宗派，隋唐時候盛行，學佛決定依小乘為基礎。而是到了唐朝中葉，中國這些祖師大德不依小乘學了，怎麼辦？用儒跟道代替小乘。很好，儒跟道是中國本土的學術，我們學起來非常方便。效果怎麼樣？我們看這一千三百年，這一千三百年當中，大乘八個宗，世世代代都有祖師大德出現，證明可以代替，可以用儒跟道代替，直接學大乘。事實告訴我們，這個做法沒錯。

可是到今天問題來了，全學的是大乘，小乘不學了，儒跟道也不學了，這就脫節了。所以大乘在這一百年當中，人才跟過去相比相差太遠了。我們知道人是教得好的，為什麼這個時代人才少，那個時代人才多？教的，教得很如法。現在雖有人教，把戒律疏忽掉了。沒有戒就沒有佛，只有佛的經教；用現在話說，只有佛的知識，沒有佛的實質，佛法當然就衰了。那要想佛法興怎麼辦？用佛的戒律行不行？不行了，戒律丟得太久，沒人講了，沒人懂了。換句話說，必須從儒道裡頭建立。我們精挑細選，少到不能再少，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，這是根！跟佛家的《十善業道》，我們稱儒釋道的三個根。這三樣東西沒有了，儒釋道徹底在這個社會消失掉了。

學儒不能落實《弟子規》，假的；學道沒有落實《感應篇》，也不是真的。有《弟子規》、有《感應篇》，學佛落實《十善業道》不難，基礎已經有了。除這個之外，儒家東西必須要讀的，也是少到不能再少，四書。這是宋朝朱夫子精選的，選得好，從《禮記》裡面選了兩篇，「大學、中庸」，從諸子裡面選了兩部，《論語》跟《孟子》。《論語》是孔子的，不稱為孔子而稱為論語，是因為夫子沒有創造、沒有發明，述而不作。他所講的這些東西、所傳的，都是古聖先賢的教誨，千萬年之前的傳說，他用文字寫出來流傳給後世。二十篇，不長，學佛也必須要讀。老子《道德經》五千多字，叫五千言，這是道家的根本典籍、最重要的典籍，應該要讀，應該要學習。用這個做基礎入佛門，直捷入大乘。今天難，困難就在此地，捨棄了小乘，也不學儒道，深入經藏就變成障礙重重，這是我們不能不知道的。