佛法講的 ： 我執、無我

兩種我執    （一）人我執—— 即是就有情眾生的生命體上生起的錯誤知見，執著這個生命體就是實我，有常一主宰義。    （二）法我執—— 即是就存在的諸法上生起的錯誤知見，執著世間萬事萬物，如衣服、飲食、功名、富貴、田園、房舍、林泉、花卉等都是實法，有常一主宰義。     至於執我有何害處呢？慈舟大師說：「就『我』字分析講，一邊是手，一邊是戈，手裏拿著戈，不自殺，便要殺他，所以誰將我當為我，即是闖著鬼！」何以呢？因為人人為我故，我執便不斷地向外擴張、發展，我的身體、我的衣服、我的錢財、我的舟車田園……總想把世間的一切都屬於我，譬如燈火以燈炷為中心，不斷地向外幅射光明，使一切外物都籠罩在燈火的光影之中！人人擴張自我的結果，則早晚必會互相碰頭，發生衝突！譬如：同一名利，我得則他失，他得則我失，人人為我，誰也不讓誰，為了我能得此名位，獲此利益，只好不擇手段來打擊對方，暗算對方，甚至殺害對方了對方倒下去了，我才能站起來，滿足我貪求無厭之心了為了我得到好處，甚至殺人如麻，流血成河，也在所不惜！試思：為什麼這個世間，到處人心惶惶，雞犬不寧？為什麼這個社會，如此髒亂吵雜，一片烏煙瘴氣？追根究底，只是由於一個「我」字惹起了想想看：本世紀所發生兩次慘絕人寰的世界大戰，不都是由於少數野心家，不斷地擴張自我，妄想赤化全世界，控制全世界，令全世界都屬於我，而點起戰火的嗎？原人論云：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常，凡愚不覺之，執之為我，寶此我故，即起貪瞋癡等三毒，三毒擊意，發動身口，造一切業了」此部說明凡愚執我，愛惜我故，逐起貪瞋癡等煩惱，廣造殺盜淫等惡業，而招來六道生死，受苦不絕了！     慈舟大師又說：「（眾生）無量劫來吃的虧，就是吃的我的虧，何曾吃了別人的虧？張某吃張某的虧，李某吃了李某的虧……」每一位眾生，都被我字害慘了！何以故？十使煩惱皆由我起！為我故貪〈合我意者貪之〉，為我故瞋（違我意者瞋之），為我故癡（合我意者，雖非亦以為是；違我意者，雖是亦以為非；是非顛倒，故名為癡）。生老病死苦，五陰熾盛苦，莫不因我故有，設無有我，則十使煩惱，無所寄託！三苦八苦，亦無所施加！古言語云：「皮之不存，毛將安附？」毛髮依著皮膚而生，沒宿皮膚，毛髮即無所依！同理：煩惱依著我執而生，苟不執我，則煩惱亦無所依！老子云：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」意即：我所以有個大禍患的原因，就在於執著這個色身為我！假若不執著色身為我，則寵辱不到，得失不加，那又有什麼禍患呢？因此，我們學佛的人，若不想離苦得樂，不想了脫生死，那就不必談！若想了脫生死，離苦得樂，那麼，如何斬斷我執之繩索，應該是學佛最大的課題！我執一天不打破，生死即一天不得解決，世界即一天不得安寧！因為我執，不但是個人生死大苦的根本，同時也是世界動亂之根源！     所以，世尊說法四十九年，談經三百餘會，出廣長舌相，運無礙辯才，無非在為眾生開示我執的過患，以及說破無我的道理而已！希望一切眾生都能夠從我執的迷惘中，掙脫出來，享受海闊天空，自由自在，無我解脫的妙樂！因此，本論一開始，即標出「一切法無我」，行者苟能打破我執的藩離，通達無我的真義，則學佛之事畢矣！ 兩種無我     前謂我執有二種，即人我執及法我執；今言無我亦有兩種，即人無我（又叫我空）及法無我〈又叫法空〉，今略述之：    （一）人無我（我空）—— 了知有情眾生之生命體，乃五蘊暫時和合的一種假相，絕無永恆性，亦無獨立自主性，故云「人無我」。試思：小孩子日日長大，青年人日日老朽，老年人日日衰病，乃至死亡！西諺云：「不論你怎麼樣，到頭來都是棺材與墳墓！」這個生命體那有永恆性？又老、病、死等苦，任何人都是不喜歡的，雖不喜歡老病，還得老病！．雖不願意死，還得死！所謂「閻王要人三更死，不得留人到五更！」這個生命體那有自主性？再說這個生命體，內則需賴五蘊和合力能成就，外續！所謂「一日之所需，百工斯為備！」意即：一個人一天內生活上所需要的東西，要靠各種人的勞力才能辦得齊全！這個生命體那有獨存性？有情眾生的生命體，既無永恆性，又無自主性，更無獨存性，所以說「人無我」（又叫我空）！（圖於下方：如夢不真實    捨我而修行）    （二）法無我（法空）—— 了知世間一切諸法，皆是依他而起，仗因托緣而生，絕無自然生或無因生者。世間諸法，既依緣而生，亦必依緣而滅，所謂「緣聚則生，緣散則滅！」既是依緣生滅，則生非實生，滅亦非實滅了一切皆是如幻假有，無有實體，故云「法無我」。譬如「車子」一法，乃由輪、軸、手把等一一零件集合而成，「車子」只不過是一個集合體的假名吧了丁離開了輪、軸、手把等，固然找不到車子，但輪、軸、手把等零件，也不是車子！必須把輪、軸、手把等，作適當的搭配，才有假名的「車子」存在！所謂的「車子」，既不即是輪、軸、手把等，但也不能離開輪、軸、手把等而獨立存在！因此所謂的「車子」是空無自性的，亦即：既無永恆性，又無自主性，更無獨存性，車子當下即空，並無實體！車子一法如是，世間一切諸法，亦復如是，所以說「法無我」（又叫法空）！     總之：佛以下九界眾生，皆是有我執者，凡夫妄執五蘊身心之假我為我；外道則妄執神我等為我；小乘行者妄執所取涅槃偏見為我；菩薩妄見有眾生可度，有佛道可求，亦末忘我！故！今佛總以一個「無」字破之，曰：「一切法無我」，謂一切法本來無我！我輩學佛，若能時時處處，尊此教誡，平素對於世間的一切諸法，都能運用無漏清淨的智慧去觀照、思維：人法二無我的道埋，所謂：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」〈金剛經偈〉那麼世間一切法中之任何一法，或溪聲、山色，或翠竹、黃花……都可以引導我們證入真如本性，而完成學佛之究竟目標！

佛法講的 ：體、相、用

 

何謂 體、相、用？

‘法’ 在佛学当中，系指一切万事万物，一般可从 ‘体’、‘相’、‘用’ 三个角度来分析。所谓‘体’是指本体，‘相’是指现象，‘用’是指作用。譬如，以金作各种盛物的器具，金是其本体，器具是其现象，盛物是其作用。一般人大都只见到法之‘相’，而不明白法之‘体’，亦不了解法之‘用’。

先说 ‘体’，一般而言，万法之本体，即为万法之‘性质’。所谓‘性’，系以‘无改’为义，是不生不灭，永远不变，系所谓‘法尔如是’的。对无情众生而言，称之为‘法性’；对有情众生称之为‘佛性’。‘性’是无形无相，如姜之性热，黄莲之性凉，皆不可眼见，亦不可耳闻；又如花之有香、镜之有光，空中之电磁波，双手捉摸不著，但它却确实存在。所谓‘质’系指本质，万法中的各种物质皆是有生有灭，而且分析起来，亦无实体。例如，织‘布’用的棉纱，是由‘棉花’所产生，而‘棉花’系由‘种子’所长成，而‘种子’之生长，则须赖阳光、空气、水的滋润，方能萌芽、开花、结果，而阳光、空气、水不外乎是原子、中子、电子等之组合，因此分析起来，可显示诸法为‘空’，析之本无，此称之为‘分析空’。此外，吾人亦可进一步分析了解，‘布’不一定是‘衣服’唯一的质料，而‘丝’也不是织‘布’的专料，是故‘丝非布质’‘布非衣质’，盖以万法实无一法有其本质，亦无有定法可言也。

次说 ‘相’，相包括有三种，表现在外的，包括‘物理现象’和‘生理现象’；想像于心者，称之为‘心理现象’。万法本体虽空，但当因缘条件具足时，就现出一切现象来，如土石积山、氢氧化水；而因缘条件分散时，本来无相，因此佛说：‘因缘所生法，我说即是空’。所以一切的现象都是暂时的假有，不能永远存在。如‘物理现象’会产生‘成、住、坏、空’的变化，‘生理现象’会有‘生、老、病、死’的过程，‘心理现象’会有‘生、住、异、灭’的流转。故知不论物质现象和心理现象，都是因缘假合，无有实法，正如金刚经所言：‘凡所有相，皆是虚妄’。可惜，众生迷惑颠倒，误以为真实，一味著相，故常被相所转，而不能转相。吾人须知，相是假有，可以享受，但却不能执著，因一起执著分别，患得患失，恐将无法解脱自在也！

再说 ‘用’，万法的作用，各个随相而改变。例如，液体三态（水、气、冰），各有不同的作用力，如水能灌溉，蒸气力能推动轮船，冰能贮存食物，可知相既转变，其作用亦随之改变也。

总之，佛陀教化众生，皆依据众生的根基，因材施教，或说‘体’（本体真如平等，不生不灭），或说‘相’（如来具足无量功德之相），或说‘用’（能生一切世间出世间善因果之作用）。

 

真如的心體是如何產生相大 ？

如来藏能够如实显示有情众生善恶业和清净行上的诸法，就是显示了众生有漏善恶业行的正、依二报异熟果，和无漏有为的八识自性流注，异熟生的等流、士用、增上、离系等果，以及由于异熟所引生的苦乐等受的一切法，乃至显示佛地究竟清净的三十二大人相、八十种随形好；一一好又有无量好，所以说心真如的相大，就是如来藏本来具足无量无边性功德。这就好比明镜，本来具足了显示种种污秽和清净影像的功能，汉来汉现、胡来胡现；如来藏也是本来具足了显示善恶染净诸法相的无量无边性功德。

 

真如的心體是如何產生用大 ？

借着如来藏相大所显示众生善恶业和清净行上的诸法相，就会有种种作用示现出来。譬如藉由异熟果报，感生五阴身心来修善造恶，修善就能出生一切世间善因果，像有人持五戒来保住人身，有人持五戒之外再加行十善，可以生到欲界六天中，有人又加修禅定，证得初禅乃至四禅，可以生到色界十八天；造恶则杀人越货、欺诈拐骗，甚至谤佛谤法，未来就会生出世间恶因果，感生畜生、饿鬼、地狱的不可爱异熟果报，这就是心真如的用大。是说如来藏有祂的真实作用存在，能够出生一切世间法和出世间法，祂的这个作用的运作功德非常的伟大、非常的广大，而且非常深妙 ，所以叫作用大。一切菩萨也同样得藉这个用大，才能一步一步修行，渐渐断除有漏法种，显发无漏法种，才能圆满三大阿僧祇劫五十二阶位佛菩提道的修习，最后成就了究竟的佛果；乃至诸佛也要藉由真如无垢识的相大和用大显现庄严圆满报身、千百亿应化身，常转法轮度化众生永无穷尽。

佛法講的：慈悲为本，方便为门

 ‘慈悲为本，方便为门’ 这两句话，可以把全部的佛法包括无余，所以现在特别说明这两句话。

　　慈悲，是佛教施设的根本，也是佛教本质的显现。慈是能给与一切众生的快乐，悲是能消除一切众生的痛苦；“慈悲为本”，那就是说佛教的本身是慈悲的。佛教所施设的一切法门，佛教所造作的一切事业，统统是慈悲的。佛教的信徒，不论是那一类，从平凡的信徒进而至修出世法的声闻、缘觉、菩萨，都是慈悲的人。由修习而成的佛陀，即是慈悲的圆满成就者。所以、我们可以说：佛法虽无量无边，但除慈悲心外，就无佛菩萨，也没有佛法可说。
　　慈悲心，是多么好听的名词！具足了慈悲心的人，以慈悲心为根本去作一切佛法业，固然是再好没有的。但必须有“方便为门”的种种方便妙门，才能得到美好的结果。举个例子来说：譬如这夏天的天气很热，人是很容易生病的，尤其是劳动的苦力农工。我们对于这些苦人、病人，发起救济他们痛苦的善心，这种心理固然是慈悲了。我们在发了这种心之后，要想彻底的做成这件事以满足我们的愿心，那就非有方便不可。这方便，就是去聘请医生，购买药品；在医生又须能善诊病相，在药品又须选择善料，对症给药；并规定施诊的时间和限制等──这些事都是方便作用。假若我们没有这种种方便作用做门径，那末，救济贫苦病人的一点菩萨慈悲心，就不会办得成功了。佛法中的救济众生，也是一样的。故佛法的本质，虽说完全是慈悲心，但必要由方便妙门去表现出来。从这，可以知道以慈悲心为根本的佛法事业，在人间世中，是必须有适当的合宜的好办法，才可以办得出好的结果来；一切众生或全人类方能得到佛法的恩惠，受到佛法的利益！
　　明白了要慈悲为本才是佛法，那末，真正的所谓“佛陀”者，其心境完全是慈悲，佛的本身也就是慈悲心，除去这慈悲心外，更没有甚么佛可得，也就没有佛所施设的法了。佛就是慈悲，从此慈悲心为本，而真正的具足种种功能力量的方便妙用去做成慈悲事业者，就是佛或是菩萨。在一切佛教经典中所说的法门，没有那一种不是说明这佛的大慈悲心、大方便用，使一切发心的有情去圆成这大慈悲心、大方便用。这样，我们可以推论出佛法的要旨：三藏的圣教，都可以这两句话来作结论，因为这两句话是佛法的本质，也是佛法的全体大用。如果有人来问我：“佛法是甚么”？我们可以立刻回答他：“佛法是慈悲为本，方便为门”。

孔子的戒定慧修行

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这段话，一定是他在七十岁以后快八十时所讲的话，应该是孔子站在人生的制高点上对自己一生的为人和事业的回顾和总结。

十五而志于学（開始探討人生真理）

这个“学”字一定不同平常。他的学习读书应该从很小就开始了，只是在十五岁上明白了人生的真谛，便立志于建立自己的人生体系和思想学说。所以说，“志于学”的“学”，也应该是自己的人生学说，与“学而时习之”的“学”字是一个意思，正相呼应。他十五岁便开始致力的事业，一定是到现在还一直在从事的人生学说和真理探索，决不是我们平常说的“学习”、“念书”之类的“学”。我们如果理解孔子从十五岁才开始做学问，或者开始学习，那就太小瞧他了。

三十而立 （建立道德觀，持戒）

有了人生的方向和奋斗的目的，然后再通过十五年的努力探索和亲身实践，终于在三十岁上得到了成就，形成了自己的人生观和世界观，那就是对于人生礼义道德有了完整的体系和说法。这便是“三十而立”，谓自己的学说得以建立。一旦他有了“克己复礼”的事业，即是他从孩童到成人的标志，又是他传播真理、教化天下事业的开端。

四十而不惑 （不迷惑，斷煩惱）

作为一个人类文明的自觉载体，他建立自己人生思想与学说的目的就是为了传播文明。通过十年的验证和磨炼，传播和教化，在学中知不足，在教中知困，而且有不足便补充，有困惑就解决。所以，到了四十岁上，便可以教学相长，左右逢源，游刃有余。也就是说，自己在各个方面都得到了成熟，能够说服自己和别人了。人都具有思想活动，是为了说服和支配自己的心理和行为；导师却必须有思想体系，因为他一定要说服别人。没有思想体系，那一定说服不了别人。传播文明的过程，其实是个说服人的过程。在这个说服人的过程中，孔子做到了无所困惑，什么问题都难不倒他了。再经过十年的努力去说服和教化天下，困惑越来越少，觉悟自然越来越高，不再会为世俗的名利等俗务所缠身了，生活得潇洒自在多了。 这才是真正的“不惑”。

五十而知天命 （接受因果規律，隨緣處世）

他知道了天地自然运行的规律，研究大自然所赋予万物和人类的命运，也包括自己的命运。认识了什么该兴，什么该亡；谁能成功，谁必失败，这里都是因为他们各自本身的规律所制约。这就是所谓的“天命”，有着自身特殊的规律。知道了这一点，就不会胡作非为了。五十岁以前，也许孔子还想过去改造什么，到了这时，他的人生境界有了质的飞跃，“知天命”就是对自然规律的认知和顺应，从此不会再逆天而行了。

六十而耳順 （放下我執，寬以待人）

人身上的感觉器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家称之为“六根”，由之对应的外界事物被称做“六尘”：色、声、香、味、触、法；“六根”执着“六尘”便形成了“六识”：喜、怒、爱、思、忧、欲。这三个“六”便构成了十八层地狱，是人类痛苦的根源，便如《西游记》中孙悟空所杀的那六个贼：眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。(见第十四回《心猿归正，六贼无踪》)

从我们自身的理解，“六根”之中，“身”、“意”属于整体的概念，“鼻”则只管呼吸，“舌”和“眼”则可以开阖自如，只有“耳根”关闭不住，无时无刻不在接受着外界的信息刺激。而这些信息不见得都合乎自己的心愿，你会听到许多不理解的声音，烦恼由之而来，痛苦与日俱增，反而违背了自己生命的自然。 

孔子知天命后又修养了十年，明白了一切都是自然而然的。即使是那些逆耳的话，听了之后自己也无能为力，剩下的只是徒唤奈何，生气也只是徒增烦恼，受到最大损害的只是自己。有了这样的认识，自然也就不会再执着任何东西了。这就是“耳顺”。

七十而从心所欲，不逾矩（自在解脫，定而生慧）

耳官一旦通顺，开阖自如，接受心灵的主宰，才能看淡人间的一切，一切行为都能够顺应自然生命的规律，不再会有牵挂搅心之事，人也就返朴归真而成为自然的了。自然的人便不会有所限制和拘束，这就是“耳顺”之后十年之间孔子所成就的本领和境界：七十从心所欲，不逾矩： 做事都能够趁心如意，但却并没有超越社会的行为准则。

四书五经

四书有以下所列：

1）大学

大学 -- 格物致知、誠意正心

修身齊家、治國平天下

2）论语

論語 — 能學、能愛、能立、能知天命

3）中庸

中庸 — 處事待人恰到好處，過猶不及

4）孟子

孟子 — 人性本善，奉行禮義廉恥

 

五经有以下所列：

1）诗经

诗经的智慧

2）尚书

尚书的智慧

3）礼记

礼记的智慧

4）易经

周易的智慧

5）春秋

春秋的智慧

十二德

十二德目與我們的生活，整理自淨空老法師講演集

十二德目釋義

儒家教學的宗旨就是「五倫五常」，五常是做人最基本的道理，再發 展就是八德。八德有兩種講法，第一種是：「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種 是：「忠孝仁愛信義和平」，我們把這兩種講法合起來，除掉重複的，只有 十二個字，「孝悌忠信禮義廉恥仁愛和平」，這十二個字是性德。

我們起心 動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德 就顯現了。 修德就是跟倫理道德不相應的這種妄想習氣放下，捨棄掉了，性德就 現前了。可見，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，佛法 講大總持法門，在中國就這十二個字。這十二個字你要真的做到，你過的 是天人快樂的生活。如果你要能看破放下，你過的是佛菩薩的生活，哪有 不快樂的道理！哪有不自在的道理！

孝

百善孝為先，孝是善的根本。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡面插的花，插得很多、很美、很漂亮，沒 根，幾天就枯死了。所以孝是性德第一德。

孝是會意字， 這個字的造型，上面是老，下面是子，這是指上一代人跟下一代人是一 體。現代人講代溝，沒有教育就有代溝，有良好的教育， 代溝就沒有了。上一代跟下一代緊密結合在一起，上面還有上面，下面還 有下面，過去無始，未來無終。人為什麼要祭拜祖先？為什麼要慎終追遠？因為它是一個整體。這是從縱的方面講，我們能夠在字面上很明 顯看出來。還有無形的是橫的，從有形跟無形合起來看，孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是 以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說：「天地與我同根， 萬物與我一體」，就是以宇宙為根本的理念。佛法裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」，也就是自性， 整個宇宙法界虛空界一切萬物跟我是一體的。

中國傳統文化講體、宗、趣，所以中國傳統文化是孝的文化，以孝為本體；從孝延伸出五倫、五常、四維、八德， 這是宗；以修身、齊家、治國、平天下為趣。大乘佛法講體、相、用，自性是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大 悲是從作用上講。中國的老祖宗講的跟大乘佛法相應，孝就是實相。

我們如何看待一切眾生？年齡跟我父母差不多的，「事諸父，如事 父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；兒童跟自己兒女差不多大的，把他看作是自己的子女来爱护。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性，沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不瞭解事實真相。妄想分別執著一起放 下，真相大白，然後知道原來孝就是愛。愛人是愛自己，愛自己就是愛人。 夫子說「夫孝，德之本也」，孝是道德的根本，「孝」包含著自性的 萬德萬能，所以一個人德行的啟發一定從孝下手。盡孝就是自性性德的圓 滿流露。如果我們從事相上來講，五倫、八德統統包括在內，少一個，孝道就不圓滿。 佛法講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這五個，一即是五， 五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如「真誠」，真誠裡頭有清淨、 有平等、有正覺、有慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；講「慈 悲」，慈悲裡頭一定有真誠，有清淨、平等、正覺。舉任何一個例子統統 包括，這叫圓滿。所以圓滿的性德，看用在哪方面，譬如在五倫，用在父子，就叫做 「親」，用在君臣，就叫做「義」；用在夫婦，稱為「別」；用在兄弟，稱 「有序」，長幼有序；用在朋友，稱「信」。名詞雖不一，實際上都是這一 個「孝」字的延伸，根就是一個「孝」字。 十二德目「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，都在這個字裡面，看 用在哪方面，我們就用哪個字來表示，實際上就是這一個字。由此可知， 孝道是大圓滿的大根大本，教育也是從這個地方建立的。所以嬰兒從小培 養他孝，愛父母。父子有親這個親，從嬰孩不會說話、不會走路，你就能 看到。 他喜歡父母，他愛父母，父母在這個時候無條件地愛他。這一種父子 親愛，怎樣能夠永恆的保持，永遠不變，這就是教育，這叫孝道。中國古 聖先賢就教這一樁事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛鄰里鄉黨、愛朋友；忠君 愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。 地藏菩薩就是代表大孝，修行要從這裡開始，從孝親下功夫，不孝順父母，怎麼能成佛作祖？對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子， 在社會是好公民；在學校是好學生；無論在什麼場所，都是好榜樣。 孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，人家都會稱讚。 這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？

悌

孝是孝養父母，悌則是弟子、學生如何奉事師長，中國的文化是建立 在孝道跟師道的基礎上。孝是性德，是兒女對父母的愛，從孝演變出來的 悌也是性德。什麼是悌？把孝落實在奉事兄長上就叫做悌。悌是要尊重、 敬愛年齡比我大的兄長。

兄弟和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊師。 展開來是平輩，我們在社會上跟平輩怎麼相處？同樣是敬愛。不敬重老 師，跟長輩相處不好（不是自己的父母）不悌；兄弟姊妹之間相處不好，不悌。 今天我們看到社會上兄弟姊妹，把至親骨肉忘掉了，為爭財爭利上法 庭，反目成仇，別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，這個地 方捨掉了，那個地方就來了，來的比捨的一定還要豐富，好像有利息一樣。 所以不要爭，要忍讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會也是悌道的 延伸。 在世間，人天福報，美滿幸福，根在哪裡？根在孝悌，我們中國古人 所講的孝道、師道。孝道、師道是平等的，是相輔相成的，如車之兩輪， 鳥之雙翅，一個不能少。孝養父母是 孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，人 禍可以消除了。

忠

什麼是忠？「忠」是會意字象形字，心上有個中，心不偏不邪，這就是忠的意思。所以用心，對人事物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。 儒家講「中庸」，佛法講「中道」，那就是忠的意思。

我们處事待人接物要盡心竭力，不能有壞心眼，對自己的國、 對自己的家都不能有偏心，不能有邪念，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想，这便是忠，忠就是一心、 就是誠意、就是心正。如有偏心、有偏愛、用心就不正，心不正就損己又 損人。忠跟誠的意思是一不是二，忠就是誠，誠就是忠。曾國藩先生解釋大乘佛法講的真誠 ：「一念不生謂之誠」，也就是说一念不生就是真心、就是忠。忠不容易做到，稍有一點偏邪迷了就是妄心。所以要在日常生活當中，常常保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！

我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等 心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人、對事、對物，应该用忠誠心，中住就是真心。佛菩薩的用心中正，不偏不邪， 不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠； 平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。 學佛，能夠把心放在中道上，你用真心，就叫發菩提心，功德就大了。

我們凡人的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了，不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。能認識到這點就是覺悟。 如何保持我們的覺悟？就是要真正在日常生活當中做到處事待人接物，憑良心、大公無私，應該做的事情，一定盡心盡力做 好，这就是盡忠。 從世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於 義務、忠於國家、忠於民族、忠於社會。從佛法來講，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不圓滿，盡善 盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物， 這就是盡忠。

信

「信」是言而有信，講信用，這是做人最基本的道理；言而有信的人 做事情負責任，說到做到，絕不欺騙別人，這樣的人會得到社會大眾的支 持、幫助。孔子講「人無信不立」，老祖宗把信放在道德的最底限。一切 法都從信德成就的，沒有信，什麼成就都沒有。

頭一個相信自己，遍法界空界一切諸法是自己心現識變的，相信 自己本來是聖賢，相信自己本來是佛，「是心是佛，是心作佛」，因為我 們本來是佛，所以現在要發心作佛，哪有不成功的道理！

第二則信他，信 本師釋迦牟尼佛，以及本師為我們介紹的阿彌陀佛。世尊給我們的教誨， 我們沒有疑惑。阿彌陀佛給我們的教誨，我們沒聽到、沒看到，而是由釋 迦佛為我們轉述，我們能相信、接受，這叫信他。

第三個信事，第四個信 理，第五個信因，第六個信果。

信因、信果，自他、事理、因果這叫六信。

有這個信德，信是自性裡面的德，道家講道德。道的意思，佛家講的自性， 自性起用就是德。 所有的德行統統是建立在信德的基礎上，一切法都從信德而成就的， 沒有信德什麼都不能成就。信根要是壞了，性德就沒有了。沒有信，什麼 成就都沒有。佛經上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信 是入道的根源，世出世間一切功德都是從信心生的，沒有信心就生不出功 德。 你有多大的成就，就看你有多大的信心，信心跟你的成就決定成正比 例。對古聖先賢沒有信心，孔子、釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？沒有 根，不會發芽，不能成長。如果能信能解，你的福德現前。福德是什麼？ 你真幹，能行、能證！具足這種條件，遇到緣分，你就能成就。

今天世界上災難頻繁，山崩地陷，什麼原因？信心沒有了，是懷疑造 成的。所以貪瞋癡慢疑，五惡、五毒，它給我們帶來災難。懷疑，應對身 體是免疫系統壞了，免疫系統就是抵抗力，沒有抵抗力，一切病菌都會感 染。人對任何事懷疑。抵抗力就沒有了；信心堅固，就有抵抗力，什麼細 菌侵犯都不在乎，都不會受傷害。所以信心多重要，信是萬德之根本。 現在這個時代，我們的根本動搖，信德失掉了，所以世出世間聖賢之 法全部都消失，這是非常可怕的一樁大事。沒有聖賢教誨，人在人生的道 路上一片漆黑，無所適從，於是人隨心所欲，任意所為，什麼業都敢造， 果報現前才後悔莫及。真的是遭大難！

我們學習要從信開始，從這奠定基礎。為什麼不信？懷疑。現在 人受了科學洗禮，科學頭一個就教你懷疑，對祖宗懷疑、對父母懷疑、對 聖賢懷疑、對佛菩薩，沒有一樣不懷疑。如何能夠斷疑生信，那得要教。 可是教有條件，如果他沒有誠信心、沒有誠敬心，什麼都學不到。聖賢教 育是心性的教育，心性最重要的第一德還是信。信要是沒有，全部都沒有 了。這怎麼能入門？入不了門。 如何來示現？我們學老祖宗，真信，不懷疑。我們把信心建立起來， 對佛菩薩不懷疑，對老祖宗不懷疑，對現在科學、哲學也不懷疑，對任何 人都不懷疑。為什麼？我們相信「一切眾生本來是佛」，相信「人性本善」， 我們的信心建立在此基礎上。 真有信心的人，就能得到方東美先生所說的人生最高的享受，活得快 樂，幸福自在！人生最高的享受，肯定是立足於與人無爭，於世無求，知 足常樂！煩惱，年年減少，智慧年年增長。雖然是布衣、小百姓，無足以 道的這麼一個身分，可是智慧現前，宇宙人生的真相，佛法講的性相、理 事、因果都很清楚、都很明瞭，人怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？所以要 怎樣化解現在社會的危機，怎樣救自己，讓自己身心健康，一生生活得幸 福美滿，快樂人生？要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢， 要相信佛菩薩。

禮

「禮」，是約束身體行為的標準，一舉一動、一言一笑要合禮，佛門 講：「不犯威儀」，這個威儀就是禮貌、禮節。孔子說：「不知禮無以立」， 過去的社會如果不懂禮，沒法立足，所以中國自古以被稱為禮義之邦，人 人都知禮守禮。懂禮、守禮的人、持戒的人，人人都歡喜親近。一個人要 做到跟一切人接觸的時候，別人歡喜你、不討厭你，你做人就成功了。所 以禮節是我們要學習的。 禮是有節度的，禮是社會的秩序、規矩。人是社會行為的動物，如果 沒有規矩就亂了。所以家有家規，國有國法。《弟子規》是家家都要共同 十二德目與我們的生活 第 7 頁，共 20 頁 遵守的一百一十三條規矩，每一家還有不共的，因為家裡經營事業不一 樣，或者是研究學術門派不相同，都寫在自己家譜裡共同遵守。 日常生活不可以亂。穿的服裝，顏色不一樣，繡的花紋不一樣，代表 的輩分不相同、級別不相同。位卑要向位高的人行禮。你看中國歷史的每 個朝代的「禮樂志」，要求全國上下，從帝王到庶民，應該遵守什麼規矩 都記載在內，這叫治世，有禮樂治天下。如果禮樂沒有，這叫亂世。從滿 清亡國到現在，一百多年，沒有禮樂，沒有定出禮服。現在人穿什麼服裝？ 重要的宴會，穿西裝，我們老祖宗看到搖頭，怎麼被外人同化了，自己沒 有禮服了。 今天的法律也包括在禮裡面，所以禮的範圍非常廣大。人人能守規 矩、守禮、守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最 恭敬的禮是三鞠躬。學佛人只有對佛像才行跪拜禮；對人，從我們不提倡， 合掌三問訊是最敬的禮。佛法要走上現代化、本土化，才容易推廣，大家 才願意入佛門來學佛法。有很多人看到學佛的人見到法師都要跪拜，他不 學了。 我們對禮的把握不能恰到好處，就會把許多人擋在佛門之外！如果是 合掌三問訊，他說「這個我也可以」，你就帶許多人入佛門了。所以禮不 能不到，也不能過分，要恰到好處。如果超過節度，就是諂媚巴結，也不 合禮；如果不及，顯得自己傲慢，一定要符合節度。 我們現在跟一切善友往來，要行什麼禮？如果是出家的大德，用「頂 禮雙足」是可以的。但老和尚一定跟你說「一拜」，老和尚叫你一拜你就 一拜，你如果拜兩拜就顯得巴結了，就不合禮。老和尚不說「一拜」，你 也拜一拜，這是合禮的，為什麼？我們只有拜佛像才三拜，拜人只一拜。 行接足禮也要看在什麼處所、在什麼時間，一定要觀察清楚。譬如老 和尚在吃飯，這時決定不拜；他在休息、睡覺也不拜；他在忙事務的時候， 不拜。有時節因緣的，錯了都是失禮。不在佛門在其他場合，見到老和尚， 只問訊，不拜，絕對不要以為這是對老和尚不尊重。 十二德目與我們的生活 第 8 頁，共 20 頁 可見得「懂禮」相當不容易！雖然我們現代這個社會不講禮了，人和 人之間的交往疏忽了禮節，可是我們以禮對人，人家都歡喜，並不討厭。 由此可知，好禮是天性，絕對不是孔子、孟子想出來的一套辦法，它是從 自性流露出來的，自性本具的德行。 「性德」是個抽象的名相，它從儒家的禮、佛家的戒律顯示出來；禮 與戒都不是聖賢制定的，而是古聖先賢心行自然的流露。所以明心見性的 人對人事物，自然具足禮貌。如果沒有禮貌，這是凡夫，無禮就是將自己 的本性迷失了，所以表現出來就與禮法相違背了。 所以人與人相往來第一個就要懂得禮敬，才能和睦相處，化解衝突， 達到社會安定，世界和平。《弟子規》是最基本的禮教，禮的精神是恭敬， 對人事物平等的恭敬心，用最恭敬心落實在日常生活當中，穿衣吃飯、待 人接物，這是真正有禮。

義

仁義是儒家的核心，孔子代表仁，孟子代表義。義是什麼？無論是為 自己，或者是為別人，思想言行合情合理合法，不違背道理這叫義。「義」 是盡義務，為一切眾生服務，決不求果報，不求報酬，不講權利；義者循 理，遵循正理，遵循大自然的規則。中國人做事情，無論是為自己，或是 為別人，思想、言行、合情、合理、合法，在什麼地位、什麼身份，應當 做哪些事情，循規蹈矩，盡心盡力做好，也就是所謂天理良心，處事待人 接物利益眾生，不能夠傷害眾生，這叫義。 幫助別人，為社會大眾服務，不求報償，這叫做義務。我們現在講做 義工，義工就是不要報酬，義務，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。 這就是道義。我們在社會上，無論什麼身分、地位，用財力、勞力，或是 智慧，或者三個都用，盡心盡力，全心全力，幫助一切苦難眾生離苦得樂， 不計較報酬，也不計較工作環境，這就是義！這是應該盡的義務。 如今的社會只講法，沒有情、理，自以為聰明的人鑽法律漏洞，這就 是沒有義；做多少工作都要計算代價，是商業行為，這也沒有義。中國古 十二德目與我們的生活 第 9 頁，共 20 頁 人講義氣，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，現在這個社會有這種觀念 的人，很難找到了，都講利，人情焉能不冷漠？世界焉能不亂？現在很多 公司都是利害的集合，上有老闆、下有員工，不是親情的組織團體，之間 利害要是出了狀況，公司馬上就破產。現在的員工，如果老闆經濟有了困 難，周轉不靈，一個月、兩個月工資沒有發，員工馬上就要包圍工廠，公 司馬上就垮掉。這是道義沒有了，沒有相憐，都是互相對立，都是利害的 關係。 如果公司所有人都能明白義理，能守住重義輕利的原理原則，能把父 子有親的這種愛表現在上級跟下級的關係之中，彼此互相憐愛、包容、關 懷、照顧，互助合作，共存共榮。團體的每一個人，尊重團體、愛團體， 不毀謗、傷害團體，這就是有道義的團體！這樣的公司就能有義且有利， 就能給世人做個講義、行義的好榜樣。心裡存義，做出道義、仁義、情義、 恩義的形象來影響社會，廣度眾生，讓眾生迴歸道義。都能把它做到，就 是現代能盡義務的聖賢君子。 經典裡稱諸佛菩薩是大德，他們自己生活需要非常簡單，三衣一缽， 過最簡單的生活，對社會卻作最圓滿的貢獻，他們是義務教育工作者。不 求報酬，不求果報，值得社會大眾尊敬，成為社會大眾的好榜樣。釋迦牟 尼佛、孔子，他們對社會、對眾生、對現前、對後代都盡了義務。 天人導師是一切眾生對如來的尊稱，釋迦牟尼佛給我們示現的出家身 份，是一位多元文化社會教育義務工作者。在中國，孔子也是做這樣的示 現。我們今天發願學釋迦牟尼佛、學孔子，就要像佛，像孔子一樣，在這 一生當中，在社會大舞台裡面，好好表演，把佛法裡的三福六和、四攝六 度、十大願王表演出來，把儒家的倫理道德表演出來。能把這台戲唱好， 我們就是真正儒、佛的弟子，是真正儒、佛的傳人。 經不是念的、不是講的，是要去做的。做起來不認真努力，當然就與 我們自己的煩惱習氣產生衝突。化解衝突，從哪裡做起？從化解內心衝突 做起。我們的煩惱習氣肯定跟儒佛的教誨產生衝突，怎麼樣把自己的衝突 化解，這就叫功夫。 十二德目與我們的生活 第 10 頁，共 20 頁 修行的功夫，一定要做得徹底，真正捨棄自己的煩惱習氣，完全隨順 孔孟的教誨。孔孟教誨的書就是劇本，我們上台表演，總得要依劇本，總 不要劇本，愛怎麼表演就怎麼表演，那就不成體統了。按照佛經來表演， 那你就是佛菩薩；按照儒書來表演，那你就是孔孟；這就是真正的道義！

廉

廉是廉潔，廉潔就不貪汙，不取分外之財，不占別人一點便宜。中國 從漢朝以來，兩千多年中國帝王選拔官員就兩個條件——孝、廉。 知道節儉是美德，日常生活當中，守本分，一飲一啄不浪費。過一般 社會最低水準的生活，習慣清苦的生活，不追求奢侈，我們過一般社會最 低水準的生活，遠離奢華；要常常想到這個世界上，還有許許多多的人在 饑餓的邊緣，他們沒有食物吃，沒有衣服穿，沒有房子住。現在這個世界， 每一年餓死的人還有很多。我們喝一杯水，吃一碗飯，有沒有想到他們？ 所以要珍惜這個緣分，拓開心量，常常想到這些苦難的眾生，要盡心盡力 去幫助他們。 物品要懂得節省，不隨意丟棄，物力艱難，來之不易。拓開心量，出 家人不貪圖別人的供養，不貪圖享受，把多餘的用來供養、照顧社會苦難 眾生，自己身心清淨，體力自然充沛，粗茶淡飯就足以維持身體健康。 生活清苦一點好，心裡沒有貪瞋癡慢，沒有病毒，沒有自私自利，對 外面的感染就有抵抗力！佛法在行不在說！一切要做出來，表演給大家 看！對於名聞利養、五欲六塵不沾染，默默去做，「只問耕耘，不問收穫」， 自自然然有收穫。勉勵自己盡形壽要這樣做，人家看到你廉潔，深受感動， 回頭向你學習，這個感化就產生效應。

恥

「恥」，是知恥、羞恥、慚愧心。慚愧在中國道德來說，就是起心動 念、言語造作，問心無愧。慚就是良心，是對自己。起心動念、言語造作 問問自己，能否對得起自己的良心；愧是外面輿論的批評。內不違背良心， 十二德目與我們的生活 第 11 頁，共 20 頁 外面就不會有輿論的批評指責，這就是知恥。知恥是規範自己的行為，所 以自己起心動念、言語造作一定要想想如不如法，反省這樣做能否對得起 父母、對得起祖宗、對得起自己的天良？能否不讓別人批評我、指責我？ 用內外的力量約束著自己。 如果是無慚無恥的人，做惡事不在乎別人批評，只顧自己的貪婪欲 望，根本不理會什麼倫理、道德，那就是無慚無恥。所以善護諸根，要靠 慚愧，要靠知恥的心。 慚愧是性德，知恥是性德。在佛法講，阿羅漢以上，超越六道輪迴， 才算是具足慚愧，真正知恥。本性本善，本來成佛，我們現在卻受到這樣 嚴重的污染，別人都成佛了，我們卻墮落在六道輪迴，迷失了自性，還在 當凡夫，那就是奇恥大辱！ 所以我們應該知恥，好好懺悔改過，否則怎麼能對得起自己的本性本 善？怎麼能對得起自己本來是佛？怎麼能對得起父母老師，怎麼能對得起 佛菩薩，怎麼能對得起一切苦難眾生？我修成才能幫助他；我修得不好， 他天天在期望著我們幫助他，救苦救難，我們怎麼能對得起他？所以人要 有恥辱心，就有救。 知恥的人，「知恥近乎勇」。人，為什麼他能夠勇猛精進、發憤圖強， 那個力量從哪來的？這個力量不外乎知恥，這個力量推動他，這是他精進 的動力。佛家講「勇猛精進」，儒家講「日新又新」，誰能做得到？知恥 的人能做到。能知恥，當然就能夠發憤、勇猛精進，精進是菩薩唯一善根。 世間善根有三個：無貪、無瞋、無癡，世間一切善法的根就是不貪不 瞋不癡，佛法修行當然要具足世間的三善根，沒有世間三善根不能修行， 在三善根當中還要有一個特殊的善根：精進不懈。看到有一個眾生還沒有 覺悟、還沒有成佛，覺得那是我的恥辱，這就是見性的人跟不見性的人不 一樣的地方，沒有見性的人在迷，不知道宇宙萬事萬物的真相，所以他的 思惟是侷限的，不是圓滿的；見性之後，知道宇宙萬事萬物的真相是一體， 《華嚴經》說:「情與無情，同圓種智」、「十方三世佛，共同一法身」。 十二德目與我們的生活 第 12 頁，共 20 頁 一個眾生沒有成佛，性德不圓滿，這就是恥，然後你才曉得這些諸佛 跟法身菩薩為什麼跟十法界眾生感應道交。使得那初學佛的學人，初發心 的學人，感恩的心油然而生，知恥、慚愧心當然也就生起來了。唯有真正 懂得的人，才能依教修行，感激佛菩薩、感激老師、感激一切善友的恩德， 所謂是「上報四重恩，下濟三途苦」，自動自發去做。所以知恥，是修行 德目中非常重要的一條，能成就自己的道德仁義。 慚愧知恥是性德，自性本有，對於不知恥的、不如法的，沒有慚愧心 的，怎樣幫助他回歸性德？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。 無慚無愧不知恥本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。護法 的人，修行的人，對這要有堅定的信心和認知，幫助自己、幫助別人恢復 性德。現在這個社會，恥這個字沒有了，所以大家敢胡作妄為。要挽救現 在的社會，最重要的，要提倡知恥！人只要有慚愧羞恥心，自然會守禮， 自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，自然會從迷回頭皈依覺。如果希望社會 和平，希望化解災難，把知恥心找回來就真有效了。

仁愛

「仁」，是會意字，仁者二人，想到自己一定想到別人，自他不二。 以真誠的心，仁愛的心，推己及人，己所不欲，勿施於人，自己不願意做 的就不可以叫別人做，愛人如愛自己，仁慈博愛，這叫仁，仁者愛人。愛 人，就是親愛的擴大，擴大到「凡是人，皆須愛」。 比如古老的夏威夷他們治療疾病的方法，不必跟病人接觸，不需要見 面，只要知道他的名字，就可以用意念治他的病。而且方法很簡單，頭一 個就是我愛你，就是仁，然後講對不起，請你原諒，謝謝你，就這麼四句 話。心裡沒有雜念專注觀想，把病人跟自己當作是一體，愛他如愛己，然 後用極善的意念，把自己的器官細胞裡頭的病毒統統清洗乾淨，恢復健 康，那個人的病就治好了，這是醫者和病人所起的最自然的心電感應。 現在人可憐，不知道愛自己，更不會愛人！不知道守住自己的本善， 這是不自愛。佛說：「一切眾生本來是佛」，現在變成凡夫造作罪業，這 十二德目與我們的生活 第 13 頁，共 20 頁 不自愛。人不自愛，就不會愛人，自愛才會愛人。愛人從愛父母、妻子、 兒女、家親眷屬開始，慢慢再擴大，擴大到最後「凡是人，皆須愛」。 在佛法講，不但愛人，還要愛樹木花草、愛山河大地，對待萬物，用 真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。像天、地一樣沒有一絲毫私 心，沒有一絲毫分別、執著，平等的照顧一切眾生，愛遍法界虛空界。人 懂得愛人就不會害人。今天的人起心動念損人利己，這是愛心完全沒有 了。仁愛之人大慈大悲，心裡沒有敵人、沒有冤家對頭。大家都來推行仁 愛，社會就會祥和，問題就能化解，衝突就沒有了。

和平

中國人講，和平、和睦、和光、和諧、和敬、和善、和親、和順、和 悅、和中、和融、和合、和禧，和是因，平、睦等皆是果。我們也常講和 平安定，先要和氣，和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果， 和平安樂。所以佛教給我們六和敬，祖宗教給我們仁愛和平，和平底下就 有安樂。要想心安得先要心平，心平之後就得到安。 我們現在不平，怎樣才能讓它平？平上面有和，跟大眾相處要能和。 佛教我們修「六和敬」，這是佛法戒律的根本戒。六和頭一個「見和同解」， 這用現在的話說建立共識，和是從這個地方紮根的。有共同的看法、共同 的想法，在這一生當中有共同奮鬥的目標、方向，這是和的基礎。 第二個「戒和同修」，守法、守規矩，不守法不行。規矩，在中國五 千年來每個家族的規矩就是家規，家規的集大成就是現在我們學習的《弟 子規，也是各個不同族群家規裡面共同必修的科目，流傳了五千年。這五 千年來，中國歷史長治久安。很不幸現在這一百年，中國人生活得非常痛 苦，什麼原因？把老祖宗的成法疏忽、放棄了，苦難來了。如果依照老祖 宗成法規規矩矩，肯定整個世界亂，中國不亂，整個世界人苦，中國人享 樂。在古時候讀書的人，一生奮鬥的目標可以說是代眾生受苦，希望我多 受一點苦，眾生少受一點苦，這是性德自然的流露。 古德所說的「學問深時意氣平」，這個人的學問、品德到一定的程度 心平氣和，對待任何人都謙虛恭敬。我們看孔子、孟子、釋迦牟尼佛，即 十二德目與我們的生活 第 14 頁，共 20 頁 使是對待乞丐都尊重，為什麼？他是人，有人格，有人性，是值得尊敬的。 他今天落到這個地步，那是不善業的果報，他的習性不善，他本性善，「人 之初，性本善」，所以從本性上看是平等的。在佛的心目當中跟一切大眾 平等，所以自然謙卑，自然尊重別人、愛護別人、關懷別人，別人有苦難， 哪有不援手幫助的道理！這是和諧社會的根。 「身和同住」，大環境來講，大家同住在地球上；小環境來說，同住 在一個城市，一個鄉村，乃至於更小，同住在一個道場，大家要各自約束 自己言行動作，要規矩謹慎，不影響別人，給大家一個好的修學、生活環 境。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，每個人都歡歡喜喜，法喜 充滿。「利和同均」，衣食住行，大家是平等的。 一個團體，真正做到六和，大家心就平了，心平之後就得到安，安了 之後就得快樂，安樂，佛法破迷開悟，離苦得樂就真正得到。大經題目叫 「平等覺經」，平等就覺了，覺就平等，和是平的前方便，由此可知，覺 才和，和就是覺，不和就是不覺。和、平等、覺是我們應當要學習的。與 任何人、任何事都要和，和沒有爭、和沒有界限，有界限必定有爭執。所 以真正要得到一生的安樂，從哪裡做？從六和敬修起，以六和敬修平等 心，才真正得到安樂。所謂是心安理得，道理明白心就安了，安當然就達 到和平，安和樂利。

二、在生活中如何落實

中國古聖先賢有智慧，找到了做人的根本，我們把它歸納成三句話十 二個字——孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。如果誰把這十二個字全部落 實了，這個人就是聖人，這個人就是佛。佛法的根本是什麼？以慈悲為本。 這個本有十大綱領，就是十善業道，十善的每一綱具足十目，十目展開為 一百條，一百條裡每一條又衍生十條，重重無盡。 小乘的三千威儀是圍繞十善業道展開的；大乘菩薩的八萬四千細行， 也是圍繞十善業道展開的；三千威儀是小乘行者的方便究竟，八萬四千細 行是大乘菩薩的方便究竟。如果用中國古聖先賢的這十二個字來進行對 十二德目與我們的生活 第 15 頁，共 20 頁 比，這十二個字一展開，原來就是菩薩的八萬四千細行。在日常生活中的 點點滴滴都是菩薩慈悲的體現，這三句話十二個字便是我們的紮根教育。 中國古聖先賢教我們什麼？很簡單，幾千年來都沒變，這個總綱領只 有四個項目：五倫、五常、四維、八德，千萬年傳下來就這麼一點東西。 儒家的四書五經、十三經，乃至於後代的《四庫全書》，說了什麼？絕對 沒有離開這四科十二個字的範疇。中國幾千年的教學，祖宗世世代代的承 傳就是這四個科目，從來沒有改變過。如果重視落實這四個科目，社會就 一片祥和，災難就能得到化解。正如佛經所言：「相由心生，境隨心轉」。 我們的心態好，念念不離開這十二個字，起心動念、言語造作都不違聖訓， 世界就會變得更加美好。 這十二個字，與佛教經典、與其它宗教的典籍，涵義完全貫通。十二 個字的核心是什麼？就是愛。佛家不說愛，叫慈悲，慈悲就是愛。為什麼 佛不說愛而說慈悲？因為世間人的愛包含七情六欲，受情欲的牽引很容易 失去理智，墮入生死情網，所以佛不講愛而講慈悲。慈能拔苦，悲能予樂， 有情有義又有理智。 其它宗教典籍中我們常能看到「神愛世人、上帝愛世人」，這個「愛」 就是佛家講的慈悲，而不是俗世間的人毫無理智的感情用事。譬如《古蘭 經》在重要經句前面都會講到「真主確實是仁慈的」。仁慈是智慧、是理 性，不是盲目的感情發洩，而是性德的核心，一切賢德都是從這裡發源光 大的。 人能夠自己護持賢德，便叫自愛。什麼人能真正做到自愛？嚴格地說 來，只有佛教的法身菩薩能百分之百地做到自愛。以《華嚴經》為例，初 住菩薩做到了自愛。他知道身是假的，不是真的，自私自利的念頭沒有了， 不再追求名聞利養，不再貪圖五欲六塵的享受，不再為身體造業。在我們 修學的階段，愛欲降溫了，就能小心護持自己的性德，就能得到人生最高 的享受。 十二德目與我們的生活 第 16 頁，共 20 頁 這十二個字的核心就是愛，十二個字每個都與愛緊密關聯，是愛的拓 展和延伸。中國的教育是愛的教育，懂得這個道理，才會懂得中國文化， 才會懂得中華民族。 許多外國人研究中國歷史、研究中國文化，都佩服得五體投地！尤其 是湯恩比博士，他是英國的歷史哲學家，對於中國傳統文化真是推崇備 至，他說：「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。」 他的話證明中國人有智慧，證明中國人懂得教育，有教育的智慧，有教育 的方法，有教育的經驗，有教育的成效。 中國傳統教育的核心是什麼？就是「父子有親」，這種親愛，就是性 德的核心。教育的第一個目的，就是保持這種親愛在一生當中都不會變 質；第二個目的，是把這個親愛發揚光大，從愛你的父母、愛你的兄弟， 擴大到愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛民族，到最後 「凡是人，皆須愛」，把這個愛擴大到一切層面。 老子講「天地與我同根，萬物與我一體」；佛家講得更究竟圓滿，遍 法界虛空界跟自己是一體。遍法界虛空界，包括不同維次空間的一切物 命，跟我們息息相關，所以我們要愛所有的動物、愛所有的植物、愛山河 大地、愛虛空法界，確實是愛心遍法界、善意滿人間。這比「凡是人，皆 須愛」的範圍不知道要大多少倍！ 十二個字，「仁愛和平」，這是道德的制高點。十二個字就像十二層 大樓，根基在哪裡？根在孝，孝是第一層；悌是第二層，和平是最高層， 它有根、有源、有基礎。 《觀無量壽經》，淨業三福頭一句是「孝養父母」，第二句是「奉事 師長」，可見孝親尊師是學佛的根基。如果這兩句沒有，學佛便沒有根， 怎麼會有成就？中國人能夠立國五千年，根深蒂固，靠的是什麼？孝悌而 已。雖然這一百年來被疏忽了，但根本有沒有動搖？我們在湯池辦學的實 驗證明，我們的根在，根深蒂固，人是非常好教的。 現在世界上這麼多災難，科學技術要負很大的責任。不知道整個宇宙 是一個有機體，幸虧現代量子力學家發現了，要不發現，佛教永遠被人家 十二德目與我們的生活 第 17 頁，共 20 頁 看作是迷信。現在知道了，樹木花草是有機體，它會看、會聽、懂得人的 意思，那你隨便去砍伐它，它能不恨你嗎？你愛它，它歡喜你；你隨便糟 蹋，它恨你。 恨你它就報復，長出來的東西都有毒，你吃了就會生病。山河大地也 有靈性，它與人類是統一的、全息的、有機的。譬如說你去挖礦，淺一點 挖無所謂，你能得一點受用，要是挖得太深，不跟它商量，我相信它很不 高興，它不高興那個身體晃一晃，地震災難就來了。從這個地方就能聯想 到，我們老祖宗真的有智慧，老祖宗要墾山時，先要去拜祭山神，真不是 迷信，有大道理在。 佛教導我們，要砍幾棵樹蓋個小茅蓬，三天之前你就要去祭拜那幾棵 樹，要去修供養，誦經念咒迴向，請其搬家，三天之後再來砍這些樹。佛 說得很清楚，樹只要高過一個人，就有樹神。現在我們知道有這麼回事情， 對它就要有禮貌，要尊重，我們愛它，它也愛我們，大家都不會出亂子。 現在的人迷信科學，對老祖宗完全不相信了，以為「人定勝天」，為 所欲為，倒行逆施，結果怎麼樣？災難頻繁。我們希望量子力學盡快發展， 三、五年當中普及到全世界，讓大家都知道所有的物質現象統統有精神的 作用，統統都是受想行識的體現。 我們在澳洲有一個很大的菜園，種的品種很多，樹木有三十多種，水 果年年豐收。我們對這些蔬菜、花草、樹木恭敬供養，照顧得很用心，每 隔一個小距離都放一個念佛機，整個菜園、樹林中都能聽到佛號。我們不 用化肥、不用農藥。 用化肥、用農藥對不起植物，為什麼？你拿化學品去害它，它長的時 候就有毒，人吃了就會得病。我們不害它，它也不會害我們，它比我們附 近那些菜農的蔬菜長得更好，菜農們到我們這邊來參觀，問我們為什麼會 種得這麼好？我們就告訴他，不用農藥、不用化肥，用阿彌陀佛念佛機來 供養它們。 我們不施農藥，有沒有小蟲？有。對小蟲，我們劃一個小區，種一些 菜專門供養牠們，牠只吃那一塊，隔壁這邊牠不來，所以小蟲比人好相處， 十二德目與我們的生活 第 18 頁，共 20 頁 很守信用。小鳥也是如此，我們的果樹，用不著包起來，我們跟小鳥也有 約，我們每一個品種的果樹都會有一、二棵留給小鳥，讓牠專門到那邊去 吃，都很遵守約定，沒有指定的果樹，不會來吃，所以我們年年豐收。 我們共存共榮，和睦相處。這些小鳥、小蟲都很快樂，我們保護牠， 牠對我們也很尊重，你說這多好！不用化肥、不用農藥，我們對得起大地， 這個大地保佑了我們，對我們有恩。如果我們用農藥用化肥，是毒害大地， 也許今年種的東西好像不錯，但過二、三年就不能種了，為什麼？土地中 毒了。誰造的業？自作自受。 現在人不但不孝父母、不敬師長、不信聖賢、不尊重他人，而且不尊 重動物、不尊重花草樹木、不敬畏山河大地，反而任意殺害破壞，所以出 了這出了這麼多亂子。 真學佛的人，頭一樁事情，是把貪瞋痴打掉。釋迦牟尼佛當年在世， 一輩子為我們作示現，生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，快樂 無比。一個人何必希望擁有那麼多的財富，那叫糊塗！ 財富是你的嗎？錢在你身上口袋裡是你的，不在你口袋裡就不是你 的；你身上穿的衣服是你的，不穿在身上的就不是你的；你住著這個房子， 這房子是你的，離開這個房子，這房子就不是你的；錢放在銀行裡不用， 也不是你的，何況遇到銀行倒閉、金融危機這樣倒霉的事。 你要能常作如是觀如是想，你就知足常樂了。什麼東西是真的？積功 累德是真的，是生生世世的福田。你能孝順父母，你能尊重長輩，你能愛 護一切眾生，這個功德永遠不會丟失，真正屬於你自己。其牠身外之物， 生不帶來、死不帶去，有智慧的人能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛， 快樂每一天。 這四科是老祖宗傳下來的精髓，這是中國千萬年世世代代傳的國寶， 這是中國歷久而不衰，永遠不會滅亡的道理。 你用在自己身上，你是聖人。堯舜禹湯，這四樣他都做到了。還有一 些欠缺，不圓滿，是賢人。能夠做到三分之一，做到一半，君子。統統都 十二德目與我們的生活 第 19 頁，共 20 頁 沒有了，在佛法叫凡夫，六道凡夫，全沒有了。所以，這四科統統做到， 身心健康；家庭落實，家庭美滿幸福。 用它來經營一個公司，那就是現在日本的稻盛和夫。用在一個國家， 這個國家大治，太平盛世就出現了……由此可知，八德是齊家平天下之根 本大法。孝悌忠信齊家，仁愛和平平天下。願天下人，和睦相處，平等對 待。

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孔子的一生

 

版本1

吾十有五，而志于学 = 我十五岁就专心求学。

三十而立 = 立就是做事合于礼，有了自己的事业、地位、名望。

四十而不惑 = 到了四十岁，对一切事物现象没有迷惑，有价值判断能力。

五十而知天命 = 天命者，人与自然的关系，相当于佛家讲的宇宙人生真理，比如因果论等等。知天命而敬畏之，听天命而尽人力，做到“不怨天、不尤人”的一种内心的定力。

六十而耳顺 = 对于别人的批评、诽谤、侮辱，他都当耳边风，理解别人，坚持自己。此乃耳闻无碍之境。相当于佛家讲的耳根清净。

七十而从心所欲，不逾矩 = 至七十岁时，顺从心之所欲而不逾越法度。

 

版本2

孔子曰：吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

翻译为白话文是：孔子说:“我十五岁立志于大学之道；三十岁懂得了礼，言行都很得当；四十岁能成为知者，无所迷惑；五十岁懂得了天道物理的根本规律；六十岁所闻皆通；七十岁能随心所欲而不越出法度。

三十而立应该理解为 “三十而知礼”，子曰：“不知礼，无以立”，是对自身的德行修养的建构。

三十而立可归纳为：立身、立业、立家。目标就是确立自己的德行修养，拥有属于自己的事业和家庭。但很少有人坚持“立身”，而是忙着去立业、立家。

三十而立，更多的应该是“立身”。指的并非你物质而立，而是，你是否建立了正确的价值观，你的精神是否独立！当别人为名为利追逐，迷失了本心的时候，你是否还能守住自己内心深处的那份本真！是否还辨的清什么是真善美，什么是假恶丑，什么是好，什么是坏！是否能把握自己的原则让自己的心不因外物而动摇！是否能面对人生的种种不公和困苦！如果可以，那才算你三十而立！

四十而不惑，简单而言，只有两个字，选择！你再也不像年轻的时候，有各种选择恐惧症，你有自己清晰的判断，有对事物透彻的看法，即使选择再多，再复杂，你也能明白自己要选择的是什么，什么是适合你的，没有疑惑，没有迷惑，这才算不惑！我们知道，四十岁是人生最重要也是最辛苦的时候，父母已经老去，孩子尚未成年，我们肩上的担子非常沉重，孩子的就业，房子的贷款，工作的压力，有了小积蓄，身边各种的诱惑和盘算，要在这样的情况下做到不惑谈何容易？多少人，四十岁，风华正盛，或者贪污落马，或者眷恋女色，毁了婚姻家庭，贪图名利，损失了财富！四十岁，你真的能做到不惑吗？

五十知天命，更简单了，一句话就可概括：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮！五十岁的人，经历了人生太多的起起落落，这时候已经明白，人生很多事情人力难控，很多事情，并不能按照我们期望的发展，顺其自然才是天命所归，这时候的我们学着不强求一切，顺其自然的过日子！但这顺天命并非随天意，自己无作为，我们应该做的是尽人事，听天命！尽人事为先！不苛求任何，不再倔强，学会顺其自然的生存！才是知天命！

六十而耳顺，这句话非常简单，但是做起来可以说是非常的难！耳顺，什么话都能听进去，那需要多大的心胸和多广的知识面！年轻的时候，我们阅历少，血气方刚，总有很多事看不下去，接受不了，总有很多人很喜欢或很讨厌，我们很容易开心或者难过，失恋了喝酒喝到断片，难过了可以痛哭一场，开心了可以嗨一整晚，可是，六十岁的人，见惯了太多人事，经历了各种场面，心里眼里没有不能容忍的人事，心情再没有那么大的起落！一切的人事，一切的合理不合理，我们都能坦然的接受！这才是耳顺！

懂了这些生命段的意思，并非只是文字，只是理论，是要我们明白，我们三十岁，四十岁，五十岁，六十岁都要达到什么样的目标，可能你发现了，你的心态，你的心里强大程度才是你人生的重要目标！人，所要面对的任何，都是心灵在支撑，如果你没有强大的内心，如果走完这漫漫长路，如果面对这一路发生的种种呢？每到一个十年，你都只能变得更强，否则接下来的路你将更难前行，我们身边多的是遇事扛不起事情的人，不是吗？

所以，在努力奋斗物质的同时，好好丰富自己的精神世界吧，让自己的内心变得强大而坚不可摧！愿你的人生更美好！