何謂五蕴？
五蕴是构成我们身心的五个条件， 色、受、想、行、识五者是也，即是五种聚合：色、受、想、行、识。
五蕴又称五阴。“蕴者，积聚义”，“阴者，阴盖善法”，意指众生是由色、受、想、行、识等五法积聚而成；此五法能盖覆、遮蔽众生本来的真如佛性，因而起惑造业，受无量劫生死轮回之苦，因此五蕴也可解释为五蕴魔、五阴魔。我们读佛经时，经常遇到 “五蕴” 一词，如《般若波罗蜜多心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” ， “蕴” 译自梵语 Skandha，旧译阴或众。意义是积聚，五蕴即是五种聚合。 五蕴包含了色、受、想、行、识这五类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；对智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。 （一）色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、舌、身。 五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、香、味、触。五境：所知的外境，这些都包含在色蕴之中。 （二）受蕴即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、忧、喜、舍五种性质。 （三）想蕴：心于所知境执取形象。即是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。 （四）行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
（五）识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴。 识蕴分为八识，它又可分为三类： 一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识－阿赖耶识。 二者为意，它恒思量，即我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，这就是末那识，称为意。 三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为六识。识以了别为义，能了别尘境故。前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）了别境时，不落名言，不起筹度；第六识（意识）则安名取像，种种计度，而起憎爱。
五蕴简表
〔色〕－ 色法 － 物质的活动 〔受〕－ 感受 〔想〕－ 思想，心所法 〔行〕－ 精神的活动 〔识〕－ 心王
色蕴
色蕴的意义：色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。 古代印度人把世间的物质，分为四种性质称为四大。色是由四大种造，一切物质皆具四大种。所谓四大既是：一者、地大－－坚硬性之元素；二者、水大－－流动潮湿性之元素；三者、火大－－热暖性之元素；四者、风大－－轻浮流动性之元素。 以现代科学的观点来看，此四大是指物质的三态以及热的能量： 地大－－物质的固态；水大－－物质的液态；火大－－热的能量；风大－－物质的气态。 故四大并非指地、水、火、风，它是指物质的四种性质，只是用地、水、火、风做代表罢了。经纶上说每一种物体都具有四大，比如说海水，它具有水大多，地大、火大、风大少。如果海水加热，它的火大就增加了。又比如说一块石头，它的地大多，水大、火大、风大少。如果石头冷的话，火大少；石头热的话，火大就多。 佛教对物质的分类比较注重直觉的分析，即是我们的感官接触物质时，直接的了解它，并非像研究物理、化学那样，用各种仪器来研究，发现、明白里面包含何种元素，佛陀是依据当时的社会人文条件方便说法。它着重于指导我们认识物质和心之间的关系，所以佛教是以物质的活动与精神的活动，在心与境的互相作用上，作了一个很特别的分类方法，既是将色法分为内色和外色，内色有眼、耳、鼻、舌、身五种；外色有色、声、香、味、触五种，合称为五双色。 内色 外色 产生的知觉眼根－－－－－色尘－－－－－眼睛看到颜色耳根－－－－－声尘－－－－－耳朵听到声音鼻根－－－－－香尘－－－－－鼻子嗅到香味舌根－－－－－味尘－－－－－舌头舔到味道身根－－－－－触尘－－－－－身体接触到东西 谈到五双色，那就要讲到 “根”，我们经常说六根清净，六根不净，那六根是指 眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根。六根所对的境称为六尘，既是色、声、香、味、触、法。其中意根和法尘的一部分是属于心法，既是法尘可分为两部分：一者、心法；二者、色法－－法处所摄色。佛法中把物质（色法）分为五双色和法处所摄色，共十一种。
受蕴
“受” 是内心领纳所缘的境界的心所生法。内心领取纳受外境，生起一种心念，它会对顺、逆的外境产生三种不同的感受，既是苦、乐、舍（不苦不乐）受，称为三受。 （1）苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。（2）乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。（3）舍受(不苦不乐受）：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。 "受" 的来源：我们凡夫的感受与所知的一切皆从六根而来。 1、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，并非看到东西，它是看到光线（物体表面之颜色所反射之光）。好像你观看电影，看到的是光线，光线告诉你电影里面有一个“李小龙”，而你看到的是光线，看不到“李小龙”。同样的道理，现在大家坐在大悲殿里，看到的是佛像的颜色（即光线），并不是看到佛像。眼睛对颜色有三种感受，比如说光线很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，眼睛马上闭起来，当时眼睛在受苦；如果当时的光线很柔和，看了很舒服，那就是眼睛受乐；如果光线没有什么作用，你没感觉到什么，这时的眼睛是处在不苦不乐受（舍受）中。不同的众生对颜色有不同的爱好，碰到所喜爱的光线，就感觉乐受；人类喜爱柔和的青色和蓝色，眼睛看了很舒服；如果很暗的颜色，眼睛看不清楚，就会很辛苦。同样的，我们看到强烈的光线，眼睛感觉的刺痛，那时的眼睛在受苦。 2、耳根所生受－－耳朵听音调的高低，以及声量的大小。如果音调太高、声量太大的话，它受不了，苦死；耳朵听到和谐的声音受乐；如果没有声音，耳朵就处在不苦不乐的状态。 3、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分为浓烈与清淡。如果味道很浓重，我们一闻，鼻子就塞住，它抗议受不了－－苦，如果闻到好味道，鼻子就很舒畅，它受乐。 4、舌根所生受－－舌头舔到味道，会生起苦、乐、舍三种感受。 5、身根所生受－－身体接触到东西，也会生起苦、乐、舍三受。 6、意根所生受－－意所知的是我们的法尘，也就是心念。 我们的心里念：do、re 、mi、fa、so，或是念：一、二、三、四、五，这就是心念。我们的意识对这些法尘会有什么感受呢？我们念：一、二、三、四、五会辛苦吗？不会，如果从早念到晚，那“意”就会受不了，觉得很辛苦；我们做不到的事情，想不通的道理，绞尽脑汁，还是想不透，那“意”就很受苦。如果我们不让意根起心动念，它会觉得无聊，很苦，我们稍微让它动一动，它就乐了。这些都是从六根所得来的受，它发生在心、境接触的那一刹那，心、境接触一过后，它就不存在了。比如现在我用灯光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把灯关了，那苦就没有了。 我们还有思想上的忧授与喜受。忧受是担心、忧虑种种的事务；喜受就是对事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六根而来。比如你想起一件快乐的事情，你内心很快乐，这就是喜爱。苦、乐、舍三受是六根“接触外境后”，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、乐、舍不是烦恼。
我们的六根无时无刻都跟六尘接触，既是眼、耳、鼻、舌、身、意，念念都在受的作用中。比如你们坐在这里，屁股坐着座垫就有受了；皮肤接触空气，空气热一点，冷一点你都在受；耳朵听我讲话，从扩音机里发出来的声音，你也在受；眼睛看投影机所放射出来的灯光，你也在那儿感受。当时的眼睛与耳朵都在受苦、受乐，所以我们的六根无时无刻都在受苦、受乐当中，它的作用从来没有停止过。我们一觉醒来就在感受，甚至在睡梦中也是如此。因为凡夫对这个受的作用不知不觉，而佛陀觉悟到这个受的作用力非常强大，没有一刻停止过，只要你一知道有事情发生，心念在动，就有受在作用，这个感受很重要，故被列入五蕴之中，占着重要的位置。 受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
想蕴
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名相中执著有一个实有的个体。我们以“山”来做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的这个形色，那个颜色的形状多次的出现在眼前、过后，心确定有“山”的形相存在，认为实在有这样的东西，就开始构画种种相状。 接着给此相状的物体名字，称它为“山”。过后却颠倒过来，不知道“山”的实体，是因为有这样的形状，我们把它称为“山”罢了。从此以后，我们一见到这样的形状，就执著生起“山”的“想”，这就是所谓的想蕴。所以这个想蕴并不是一次得来，而是累积了多次的经验后得到的。再举一个例子：当一个人出世后，没有看过下雨，母亲把他抱到外面，看到雨水纷纷落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那是什么回事，看了又看，慢慢的就认定世间有这样东西，会从天上掉下来，后来他从大人那儿学习到那是“雨水”，结果以后他就执著，认为这个世间真的有“雨水”，这就是想的作用。 想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，既是颜色的相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的相貌；身体分别接触的相貌，那么我们的意则分别心念想的相貌。这些种种的相貌都是我们内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为只要我们在受的同时，我们的意识－－心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想我们分别外境是如此这般，这般如此，所以说一切的语言都是想的念念作用，只要心中有语言的活动，就是想蕴的作用。 甚至不出声，眼睛一打开来看到景物，耳朵听到声音，想蕴就告诉我们那是什么。比如你听到虫叫声、车声，都能确认那是虫叫声或车声。如果第一次听到车声，你可能会被吓死，因为从未听过，太可怕了。不过，多听几回后，就构画出车声的形状－－声相，以后一听到那个声相，就给它一个名称，称为车声，这就是所谓的想。在我们的日常生活中，所看、所听到的事事物物，过后心中区别它们，那一样不是由想得来的？所以“想”是一种很重要的心理作用，它也被列为五蕴当中之其中一蕴，称为想蕴。
行蕴
行蕴是很复杂的，我在此只是作简单的解说：我们的心所生的种种心念，称为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为（心行）皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行；这种种的“行”聚合在一起，则称为行蕴。比如贪、瞋、痴的心：人家骂你，起瞋心，这就是“行”。此外，贪、瞋、痴、忿、恨、恼、害等都是“行”。 所以在我们的心念中，除了识、受和想以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我们念一部《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……”，那也是行，因为我们的心有造作，念念在那儿变化，这个行是属于善的：如果我们被人家骂，起瞋心是属于恶的，那就是造恶。行蕴所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
识蕴
很多识聚合在一起，称为识蕴。依唯识宗说：识可分为八种，称为心王。前面六种：眼、耳、鼻、舌、身、意是属于了别和分别的作用，故称为识。 （1）前五識的了别 佛家讲“分别”不同“了别”。好像现在我一看，她是女孩子、你是男孩子，那是“了别”，他年轻一点、你年老点，那也是“了别”。为什么呢？因为这不是落在概念与名言中，只落在规范里面。就如你是黄种人、他是白种人，当我们这样了别的时候，我们并不是要检查“你为什么颜色这么白、这么黄”等等，而是一眼望过去就说“这是白人、黑人、黄人”，那不叫“分别”，只是我们习惯了，晓得有这样不同的分类、不同的规范，是自然而然的，因此我们不能叫它“分别”，而只是“了别”——了别我们喝的是茶不是酒，了别我拜的是佛不是十字架……这些都不需要用到名言、概念，是自然而然就懂得的。好像刚出生的小孩，谁都没教过他，他睁眼一看就松手了，那是了别；即使刚出生的小孩，也没有一个蠢到你拿火来烧他、他不把手拿开还拼命伸过去的，这是没有的。为什么？因为有一个范畴，来自他与生俱来的本能，所以这叫“了别”。 "了别" 的意思是：我们的心第一念知觉所对的境，没有加任何的语言去称呼它，称为了别；分别是在了别以后，我们的心对于外境进一步加于名言的了解。比如你坐在这里听我说法，听到我的声音，知道我的声音是男人的声音吗，知道。但是当时你没有加语言去分别，只是知道而已，这种知道的作用称为了别。但是当我提起我的声音是男人的声音时，你就去想：男人的声音是低沉的，与女声不同；过后你就认为男人的声音比女人的声音难听，这就是分别。 “分别” 是落入名言与概念的。如我们歧视黑人，那是因为我们有个分别心，觉得黑人愚蠢或者很凶，所以就要避开；我们觉得这个人有钱就尊重他，没钱就可以瞧他不起，那是分别。如果两个人坐下来，你看这人有钱、那人没钱——这是了别，没事！可如果你看见他有钱，对他说话就客气，对那个没钱的不这么客气，那就是分别。按名言概念来作分别的时候，我们作的意业就越来越坏了，所以我们一生一生非轮回不可。 （2）第六意识的分别 我们的六识对外境有两层的作用，第一层的作用是了别；第二层的作用称为分别。我们前五识知觉的第一念时时刻刻都处在了别所对的境，与此同时，我们的第六识时时刻刻又去分别外境，我们先了别而后分别。
比如眼识依眼根了别色境：它了别色境并不是了别色境的内容。比如有一堆颜色，我没说那是什么？你看到是一堆颜色，那叫做了别。如果你知道那颜色所表现的景物、意境等是什么时，那叫做分别。再举一个例子，你看这个白板，上面写这黑字，当你的眼睛在看时，眼识在那边作用，眼识是知道黑白罢了；那黑白里面表达的是什么？眼识是不知道的，这叫了别。过后，我们的第六意识一念念去分别它，把它联系起来，才发现里面的内容，这就是分别。 所以了别是在第一念，但是它并非是单独的一个，我们只要看一下，眼识已经不知道多少百千万念飞奔而过。如果我们只保持看而不分别的时候，那就是处在了别当中；这个了别一刹那、一刹那就过去。所以眼识也就一刹那、一刹那的生灭。比如我用五颜六色的灯光在银幕上，一下红、一下白；你的眼识就一下子知道红、一下子知道白，在那儿一念一念的作用。红白颜色是眼睛所知道的，但是红白颜色里的图画形象是什么？它就不知道了，必须利用我们的第六意识的心去思考、分别。 耳识依耳根了别声境，所以耳识也是知道声音罢了，它不知道声音里有什么内容？比如我们听到猫叫声，就了别是猫的声音而不是狗的，而那叫声表达什么意思，我们的耳识没有去分别。在了别猫的叫声的同时，我们的第六意识就有可能去分别那猫的叫声真是扰人清梦。 第六识依意根了别法境，法境就是我们一念一念的心境，既是心所生出来的法，与此同时，第六识也在分析、分别这些心念是正念还是邪念。 因为了别很快，它一刹那、一刹那飞奔而过，很难感受到。我们所知道的都是处在分别的时候。如果我们没有修禅定，心念的觉悟不够快，不懂多少个念后才知道，那个时候就是分别的心念，当第一个念你就知道，那就是了别的心念了。 我们除了眼、耳、鼻、舌、身、意六个识外，根据大乘唯识宗的讲法，我们还有第七识，这个第七识就是我们的意根。第七识又称为末那识，翻译成中文称为意，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著“我”的一种心理作用。我们的第六意识是依靠第七识（意根）而生起的，所以称为意识。好像我们的眼识依靠眼根而生起的，所以称为眼根。 我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。
四大本空，五蘊非有
色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。 是古代印度人把世间的物质，分为四种性质称为四大，即色蘊的四大。色是由四大种造，一切物质皆具四大种。所谓四大既是：一者、地大－－坚硬性之元素；二者、水大－－流动潮湿性之元素；三者、火大－－热暖性之元素；四者、风大－－轻浮流动性之元素。 以现代科学的观点来看，此四大是指物质的三态以及热的能量： 地大－－物质的固态；水大－－物质的液态；火大－－热的能量；风大－－物质的气态。
故四大并非指地、水、火、风，它是指物质的四种性质，只是用地、水、火、风做代表罢了。经纶上说每一种物体都具有四大，比如说海水，它具有水大多，地大、火大、风大少。如果海水加热，它的火大就增加了。又比如说一块石头，它的地大多，水大、火大、风大少。如果石头冷的话，火大少；石头热的话，火大就多。
四大是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。宇宙世间的山河大地、房屋器皿、花草树木等森罗万象，无一不是仰赖这四种元素组合而成，乃至我人的色身，也是四大假合而成。人体的毛、发、爪、齿、皮、骨、筋、肉是坚硬性的地大；涕、唾、脓、血、痰、泪、津、便是潮湿性的水大；温度、暖气是温暖性的火大；一呼、一吸是流动性的风大。人所以能生存，就是因为四大和合，若是四大不调，就会呈现病相，甚至四大分散，人就会死亡，所以佛說四大皆空，空無自性。
“四大本空，五蕴非有”，是佛陀成道后，对宇宙世间诸法万象的说明。
五蕴皆空
五蕴的真相是五行。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，因缘所生的东西没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。 佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。” 佛陀教导我们观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，容易破灭；“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了；“想”如春天或夏天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实；诸“行”如芭蕉，就是我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来，是没有种子的，没有寄托的。 我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“弥”里面有东西吗？没有。……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西；诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
宣化上人說 “ 五蘊皆空 “
五蘊，又叫五陰。蘊是集聚的意思，陰是遮蓋的意思。我們為什麼得不到自在？得不到解脫？就因為被五蘊所覆的緣故。五蘊，就是色、受、想、行、識。
（一）色蘊：有障礙為色，有形相為色。色蘊不空，見到色被色塵所迷惑，聞到聲被聲塵所迷惑，嗅到香被香塵所迷惑，嘗到味被味塵所迷惑，觸到覺被覺塵所迷惑。如果把色蘊空了，就是內無其心，外無其形，遠無其物的境界。
色，有種種顏色，能令你眼花撩亂，認識不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一樣。在《道德經》上說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」這些境界，都是被色蘊所執著。若能破了色蘊，山河大地、房廊屋舍都空了，就沒有這些麻煩了。
所以說，色蘊不空，便執著在色上，若著色上，見惑不能破。見惑，就是「對境起貪愛」。境界，就是色，對著境界生起一種貪心和愛心，就執著了。見惑有八十八品，如果斷盡，就證初果羅漢。我們修道人，先斷三界八十八品見惑。然後再斷三界八十一品思惑。思惑，就是「迷理起分別」，也就是對一切理認識不清楚。如果斷盡三界八十一品思惑，就證四果阿羅漢。
（二）受蘊：就是領納的意思。境界來了，不加考慮，就接受了，有舒服之感覺。譬如吃一種好東西，覺得很自在，這就是受。穿一件好衣服，覺得很舒服，這就是受。住一間好屋子，覺得很漂亮，這就是受。坐一輛好汽車，覺得很舒服，這就是受。乃至一切身所接受的，覺得不錯，這就是受。
（三）想蘊：就是思想的意思。因為五根領受了五塵的境界，就生出種種的妄想，種種的念頭。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
（四）行蘊：就是遷流的意思。隨來隨去，隨去隨來，沒有停止，川流不息。作善作惡的動機，由妄心所支配，而反應於身口的行為。
（五）識蘊：就是分別的意思。境界來了，就生起分別心。例如：見到美色，生歡喜心；聽到惡聲，生討厭心等等的分別。
若能把五蘊破了，才能度一切苦厄，也就是沒有一切的災難。我們為什麼有災難？就因為有我執、有法執，二執不空的緣故。
《永嘉大師證道歌》上說：「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。」五蘊本來沒有自性，猶如空中的浮雲，自然而有，自然而無。不明白這個道理，被五蘊所覆，不得自在，不得解脫。我們修道，就是破五蘊，好像浮雲，來，隨它來；去，隨它去，不需要注意它，不需要執著它。貪瞋痴好像水中的泡一樣，本來沒有實體，它自己生，它自己滅，不執著就沒有了。
五蕴之间的互相关系
十八界中的（六根、六尘、六识）之间的关系就是讲五蕴中的识。 我们的内心接触外境时，它们之间会发生关系，根、尘（外境）互相接触，它们接触的同时，心作意（也称注意）的话，这时候知觉的心就称为识。根、尘、识三个一起作用的时候，所产生的心理就称为触心所。如果根、尘不接触，识是不会生起触心所。 比如说，我们能够看到颜色的心理是，当我们的眼根跟色尘接触的时候，我们的心会同时、同境注意到那颜色，我们的心生起了眼识而能够了别外境。又比如说，我们坐在那儿看书，看到入神时，外面有声音在耳朵那里作用，我们却没听到；那就是根、尘接触时，心当时不在耳根，也不在外境（声音）那儿作用，耳识就生不起来了。 五蕴中的（色、受、想、行、识）之间的关系就是我们的生命连续不断的活动。 五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。根是我们内在的识所依靠来知道外境的。尘是内心所知道的外境。心与外境接触的那个心理称为触心所（触当时能知外境的是识）。心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。首先苦、乐、舍三种受即生起。同时构画种种的形相，同时给它们种种名称，此即是所谓的想。安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意去造业，这就是行。
五蕴与众生的关系
五蕴组成生命的自体，世间有很多的生命在活动，佛教把这些生命分为无情生命和有情生命两种。（一）无情生命：有生理现象，没有精神活动，也没有我执，称为无情生命。如植物、我们身体里的细胞等，都是无情生命。（二）有情生命：有生理活动，也有精神活动，并且执著我、爱他所执著的我，这种有情生命才有资格称为有情众生。 佛陀说众生是由名、色组成的聚合，这个名色略分为五种类聚－－五蕴。 （1）名：我们的精神活动，不可见，但知道它的存在，唯有名字，故称之为名。此名既是我们的心 （八识），它又可分为心、意、识。 （2）色：生理的活动，它有色相可见，是属于物质的。在五蕴中的色主要是指我们的身体，即身根。故名色是心法和色法，心和色组成我们的精神和身体活动。
凡夫执著 “五蕴” 就是 “我”
五蕴是佛法对于有情生命个体的分析，五蕴是因缘所生，而非实有。《维摩经》说：四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。色，从四大和合而有；受、想、行、识，由妄想分别而生，究竟皆无实体。佛陀为了明示五蕴虚幻不实，曾举五喻说明，所谓 “色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事”，以此晓谕众生：五阴之我，不过是五法积聚，暂时的和合，唯有假名，没有实体。“五蕴非有”，实乃佛教“无我观”最具体的诠释。
然而，凡夫众生无明，往往执著五蕴假合之相为“我”，有“我”就会与“人”争执，我是他非，由此而造业，引生烦恼痛苦。因此《大智度论》说：我是一切诸烦恼根本，先著五众为我，然后著外物为我所。《原人论》也说：“身心假合，似一似常，凡愚不觉，执之为我。宝此我故，即起贪、瞋、痴等三毒。三毒系意，发动身口，造一切业。”
无我而进入空
佛陀为了破除凡夫 “执我为有” 的愚迷，故说 “四大本空，五蕴非有” 的真理，希望众生都能 “照见五蕴皆空” ，获得般若空慧。般若为三世诸佛之母，般若根源于空，经过了空的体证，般若才能显现，从而证得正觉。所以，由 “无我而进入空” ，是修行到达解脱所必经的路径。
哲学家老聃曾说：“人之大患，在吾有身”，我人的身体实乃众苦积聚而成，心理上有贪、瞋、痴烦恼的痛苦，身体上有老、病、死的痛苦，家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，社会上有是非斗争，怨憎相会的痛苦，世间上有风、水、火、震、兵灾等痛苦。苦，紧紧的跟随我们，纠缠我们，学佛应该要先认识“苦”；知“苦”，才知道求“解脱”。要知苦，先要能正确认识五蕴缘生之法皆是无常，以无常故有苦，为解脱苦故，须知无我。能够观此五蕴身心皆是缘生无性，当体即空，才能无我；无我即能远离颠倒执著，无我才能解脱。所以《八大人觉经》说：“四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。”，这正是佛陀宣说“五蕴非有”的本怀。
宝誌公曰 ：如我身空诸法空，千品万般奚皆同。
