佛法：真善美

真善美是一个汉语词汇，读音zhēn shàn měi，意思是指原始的本质的真实的真诚的，利他的良好品行，美好的言行事物。多用来形容人的德操和性质具备良好品质的事物。

学佛的目的就是，净化我们自己的心灵，最终享受究竟解脱、涅槃之【美】。

(一）真

宇宙人生的真理是【缘起性空，苦集灭道】。

• 佛法就是佛告诉我们的绝对真理。所谓绝对真理就是客观存在的，它是不变的，只能被发现而不能被创造的。所以佛不是造物主，他是我们人类的老师，而佛法是他给我们人类用来医治我们心灵的良药。
• 佛告诉我们，这世上的所有事物与现象，無非是因緣而起 （缘起法）。"缘" 是条件的意思，"起"是决定。也就是说，宇宙间的事物与现象都是由条件所决定的，事物与现象的存在只是条件的和合，事物与现象的消失只是条件的分离。
• 佛告诉我们，这世上的所有事物与现象，是无常的，是无时无刻在变的，没有一个常恒不变、孤立独存的实体存在，然而其自性是空的。这便是所谓的 【缘起性空】。

• 佛告诉我们，因果论也是缘起法。人类的轮回、人类的命运都是因果论的体现。
• 佛告诉我们，四谛是建立在缘起的基础上的，是佛陀的根本教义，谛是真谛、真实之意，四谛即苦谛、集谛、灭谛、道谛，这便是所谓的【苦集灭道】。
• 佛告诉我们，集谛即是苦之集，灭谛即是苦之灭，道谛即是灭苦之道。
• 佛告诉我们，人类的轮回和命运是苦的，而苦是历劫累世集恶得来的【苦集】。
• 佛告诉我们，人类是可以跳出轮回而灭苦的，而灭苦的方法便是行道【灭道】。
• 佛陀的本怀是要人们认识苦，了知苦，并最终从苦中解脱出来，此所谓"知苦思断集，慕灭乃修道"。

(二）善

什么是【善】？

善就是【诸恶莫作，众善奉行】。

• 佛告诉我们，人类应该积极的断恶修善，以便增加我们的福报、增加开悟的资粮。
• 人类不能只把人生的期待寄望于外界或天神的赐予，拜佛的同时也别忘了要学佛。
• 佛教我们要 断除迷惑和烦恼 ，断恶修善， 清净意念，以便达到内心的和谐与安宁，进而开悟并从轮回中解脱出来而离苦得乐，享受出离三界六道解脱之美，找回我们原来的自性而与佛性相应。
• 佛教的道德伦理思想与修行之道突顯在因缘論里面的 ‘因果报应’ 和 ‘业力果报’ 。
• 善因结善果，恶因结恶果，它强调的是道德在生命长流中的作用。
• 善行能使人格得到净化，还能招感未来福报。所谓 “积善之家必有余庆“。
• 善行不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。
• 善行是出自内心的、是无条件的、是无我的、是宽容的。
• 恶行不仅能给众生带来伤害和不安，还会折损你的福报、增加你的业彰。所谓 “ 积不善之家，必有后殃 "。
• 确立去恶从善的道德伦理观念与行为，以便增福増慧而最終摆脱世间因缘果报的束缚。

• 第一 持戒 - 有道德的做事。( Precepts )
• 第二 忏悔 - 有改过的心念。( Confession )
• 第三 布施 - 有施舍的发心。( Giving )
• 第四 弘法 - 有光明的传播。( Propagation )

• 第一 持戒 - 有道德的做事就是善行。
• 我们处事做人要有道、有德。 厚德载物，上善若水。
• 有道德的事我们应该去做： 待人宽厚、给人方便、孝敬父母、感恩师长、 随喜赞歎、随顺众生、敬事敬物、奉献敬业。
• 不道德的事我们应该时时警惕，不要去犯 ：待人刻薄、给人痛苦、两舌、恶口、妄语、绮语、杀生、偷盗、邪淫、贪、嗔、 痴、慢、疑 等等。

• 第二 忏悔 - 有惭愧和改过的心念就是善行。
• 我们累世以来每天的起心动念、待人处事，难免会有缺失或不完美的地方；甚至有意无意的伤害或得罪到众生的地方。然而能知惭愧，就能远离热恼，远离诸恶，清净我们的意念，成就一切善法。
• 于善恶、是非，我们做对了是应该的，做错了就要赶紧忏悔。

• 第三 布施 - 有施舍的发心就是善行。
• 布施是愿意将自己所拥有的，与人分享。
• 布施是不贪的表现、是一种贡献、是一种慈悲的体现。
• 布施是要真正地从内心里面去舍，不是说你拿出了多少钱就是舍。
• 布施是不分亲疏你我的来帮助人。
• 布施是在日常生活中，发心把欢喜给人，把财富给人，把利益给人，传授知识给人，解决他人的困难，甚至像观世音菩萨一样「施无畏」，让人不起恐怖心。

• 第四 弘法 - 有光明的传播就是善行。
• 光明能够无私心的照亮一切黑暗；光明代表正义；光明代表善行善事；光明代表佛法。有善心的人一定要传播光明；护持佛法； 弘扬佛法。
• 「隐恶扬善」是中国人的美德，不要让「好事不出门，坏事传千里」。我们平常讲话；与人相处也是一样， 要传播别人的好话，不要将好话说成坏话，白的说成黑的，本来是一件好事，因为你的误传，说的不得体、不周全，变成了坏事，那就自伤伤人，造了恶业。

什么是【真善】？

一般人行善、做好事，往往带着希望回报的心理，总是出于某种自私和有所求的目的，佛法告诉我们，我们若是能以一种无所求、无所执着的心态去做，这才叫真善，其功德是无量的，所谓有舍有得，不舍不得。

真善必须建立在无我的智慧基础上，而这种无我之善才称得上是慈悲。悲和智在佛法中是不能分开的，学佛必须福慧双修、悲智双运。没有无我的智慧的慈悲是不彻底的，是有缺陷的。同样，没有慈悲的智慧也不是真智慧。因此，佛法所讲的善行、善心是无条件的、无分别的，没有丝毫自私和自我的成份，是基于对众生皆苦、众生平等、众生同体的认同而生起的 "无缘大慈"、"同体大悲" 的爱。

(三）美

美即是 【自净其意，究竟解脱、涅槃之美】。

• 佛教我们人不能只會在善里打转。因为只行善、执著于善，将来虽会往生天道享受福报，但是福报享尽了还是会堕落，还是不能出离三界六道，不能了脱生死，道业不能究竟圆满。
• 佛教的开悟之道不只是突显在人与人之间、人与物之间、人与天地自然之间的和谐关系，它也突显在人的自我内心的和谐与清净。
• 佛教的根本特质就是教人内心要清净, 勤修清净心就有可能享受出离三界六道解脱之美。

 什么是清净心？

• • 第一 无我心。(Selflessness)
  • 第二 平等心。( Equal Minded )
  • 第三 慈悲心。( Loving-Kindness & Compassion )
  • 第四 禅定和止观。( Mindfulness & Equanimity )

• • 修无我心 ( Selflessness )
  • 佛教我们要放下对 “我” 的执着。
  • 要克制与驾驭自己对欲望的追求。
  • 要防范起心动念有贪、嗔、痴、慢、疑 这五毒。
  • 要放空色受想行识这五蕴。
  • 要放下妄想、杂念。
  • 要放下负面的情绪；顺境时不要贪，逆境时不要埋怨。
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  • 修平等心 ( Equal Minded )
  • 佛教我们做人不要成天在分别里打转。人无论出身、血统、种姓，都是平等无分别的。
  • 佛教我们要培养尊重别人、感恩父母和师长、关心别人、包容别人、扶贫济困、随顺众生、随缘处事的良好习气和风气。
  • 佛教我们做人不能成天在计较烦恼里打转，而是要转烦恼成菩提而得到饶益功德；必须修行菩萨道以了脱生死；必须修行觉悟之道以究竟成佛道。
  • 佛教我们，“平等”更是慈悲的思想基础，“平等大悲”,主张以平等无差别的悲心怜悯一切有情无，情众
  •  
  • 修慈悲心 ( Loving-Kindness & Compassion )
  • “慈” 是指希望、帮助众生得到快乐、幸福。
  • “悲” 是指同情、去除众生的苦恼与痛苦。
  • 慈悲的对象不只是人类，应该包括一切有情、无情众生。
  • 慈悲是无条件（无缘）的、是无我的、是无分别的、是无时空限制的愿众生离苦得乐。所谓 "无缘大慈"、"同体大悲"。
  •  
  • 修禅定和止观 ( Mindfulness & Equanimity )
  • 随着我们在修学佛法上不断深入，慢慢地我们的烦恼会逐渐减轻，妄想和杂念会渐渐减少，负面的情绪，如焦虑、烦躁、不安会减少，在我们的内心会生起宁静、恬淡与安详之美。这时，我们在禅定上不断深入时，我们更能外不着相, 内不动心, 我们将会体验到更多美妙与快乐的感受，这种禅定之乐是世间任何欲乐不能比拟的，这就是究竟解脱、涅槃之美。

佛法：如何改变命运

一、因果论的真理

二、修福

三、修慧

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一、 因果论的真理

• 轮回是因果论的体现

人类的本性原本像一面平静的湖面一样，十分宁静和澄清。具有智慧、悲心和力量。它自由、快乐和永恒。可惜人类因无明的缘故。在其思想意识当中产生一种妄念。生出来一个叫“自我”的观念。。接踵而来的就产生“我”的身体，“我”的思想，“我”的感情，“我”的亲人，“我”的仇人等等一连串有“我”的开始而出来的你、我、他相对的观念。更甚至在“我”和他之间画上爱与恨、亲和仇的界限。我要名利，财产等占有的欲望，支配着自己的一切行为。 有了这样的思想和行为，决定了宇宙中生命的相续。生了又死、死了有生连绵不断。毫无止境。这流转不息的生命运动如同一个环形的激流，在流转的过程中没有片刻的停留余地和自由。也没有固定的生命状态；有时候是人，有时候是畜牲，有时候是饿鬼……。于人的时候，也没有固定的贵贱、强弱、贫富、高低的位置。也没有一成不变的亲仇厉害关系。佛教称这为“轮回”。 可为什么还有许多人不相信因果定律呢？这是因为人类习惯性把自己知识领域涉及不到的事物抱有怀疑和否定的态度。这也是人类的短见。大家试想想看：人类可以活在世上，顶多是一百几十年的光景。我们所能学习到的知识，哪怕是精通了祖先们所有流传下来的。也就是几千年的学问而已；与这个浩瀚无际，无法量计的宇宙相比。我们所知道的仅仅如同微尘。宇宙的真理—因果定律！每一个人、众生、甚至物质都要依循这真理定律，没有人，甚至佛可以改变！

• 命运也是因果论的体现

观看我们眼前的这个世界，一切都是变化无穷。生存在同一空间的地球上的人类，各自的身份、地位、名誉、财富、寿命、健康也有很大的差别悬殊。千百年来，人类为了追寻这神秘的命运轨迹，研究出来了许多学说。然而至今为止，除了佛教的因果论以外，没有一门学说是可以彻底讲解清楚。 这些变化无穷的事物，中间贯穿着一条“因果不虚的定律”。由于自己过去造作的“因”而形成了现在的“果”。而现在造的“因”又形成将来的“果”。佛经上说 “欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是”。 佛言：“阎浮提的众生，在起心动念中，无不是业、无不是罪”。我们凡夫一日所作是功少过多，甚至举心动念之间，无非是罪、无非是业。这些罪业就像乌云遮日一般，障蔽了我们的佛性，使我们累世业障深重。 佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性。坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变。深重的罪业也可以借著广植福德而加以改变或减轻。好比一盆盐水，我们只要加多福德因缘的清水，碱味自然减淡了。所以我们就应该多多修福、修慧来改变我们的命运。

二、 修福

• 何谓福报？

福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德，做任何事都会遇到困境，经常一筹莫展，所以福报的熏修很重要。中国有句俗话，“大树底下好遮荫”。一棵树枝叶茂密，树荫愈大，就能容纳许多人在树下乘凉遮荫；相对的，如果大树没有了，众人也就失去了庇护。就家庭而言，家长没有福报，家庭就很苦，小孩要念书、做任何事都很艰难。公司也是一样，公司的负责人没有福德因缘，这个公司就很难发展，员工也很苦。相反的，如果负责人有福，就能庇荫众多的员工；福报大，所庇荫的人就更多。
中国人常说，福禄寿三星高照。福是福德、福报，禄是官职、位阶、月俸，寿是寿命长远；福禄寿都具足，这一生无论做什么事都能很有成就；否则，这一生都是坎坷，诸事不顺。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够，还要加一个喜，要多生贵子才是喜，都是在欢喜当中也是喜，能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力，因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报，可是多数人只知道在果上去祈求，而不知道在因当中去努力。
菩萨畏因，众生畏果；众生看到不好的环境、坏的果报，只想赶快逃避，希望得到一切好的事情。菩萨则不然，菩萨知道遇到好事情是过去种的因，现在更要在好境界当中加倍努力；遇到困难、遇到坏的事情，也是过去所种的恶因，就要惭愧、忏悔，面对现实去突破，这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力，未来一定可以达到福禄寿喜，成就好的果报。

• 行有不得，反求诸己

人间的一切事和物都是因果的生灭（有为法），神通第一的目连尊者也无法用神通改变自己和他人的因果，任何人、任何外力都不能阻止业力的流转。所以我们的福报不是靠求来的。我们应该反求诸己、不假外求、不执神通，但可以通过学习佛法、深信因果、忏悔恶业、改恶向善，但求佛菩萨加持来改变自己的命运。

• 行善之家必有余庆

这个世界，一切法相都是因缘和合而成。修善法就是善因，善法成就，就是善业，善业成就，一定得到福报，因缘果报的道理是绝对的。就佛法来讲，修善法可以改善自己的命运。一般人喜欢找人改命、改方位、改风水，其实一切皆有因缘果报，想靠他人来改变自己的命运，这种作法便流于胡涂、颠倒。想要改变命运就要从修善法做起。
很多人将烧香拜佛当成拜神、求神，只是为了满足自己的欲望和求得自身的利益，有的人只求家庭平安，有的人只求自我解脱，这都是自私自利，是贪心。也有人是为了报仇来供佛拜佛的，这是嗔恨心。有的人无论是烧香拜佛还是念经修行，都是糊里糊涂，没有正确的目标和方法，这就是愚痴。凡夫的痛苦来自于分别、比较、同别人比、同别人争。为什么自己有那么多烦恼和不幸呢?  就是你这些欲望留下的! 你天天还在那求，越求习气越多! 越贪业障越大! 你只能一次又一次在痛苦中轮回。

• 使自心清净

佛法告诉我们一方面要修善，二方面要检讨、反省，使自心清净、慈悲、柔软，即便相貌不好，但是具有亲切、和蔼、高贵的气质，也会成就好的助缘，这要靠我们自己努力，从内心改变自己。相是过去的业因所成就，从相上可以看出一个人的福报；假使过去没有修，也可以从现在开始努力，不但能改变命运、福报，也能改变相貌。
命运要靠修福修慧、从因缘果报上来改变。有些人以为改变方位、风水或名字就可以改命。但是，如果这样就能改变命运，那么看相算命的人为什么不能改变他自己的命运？看相是一种哲学，也是一种经验，因为相随心转，面相能显现一个人的内心。所以，心念转变才是最重要。
唐朝有一位圣僧一心禅师，懂得看相、算命，开悟以后曾讲过几句话：“七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。”他讲，一个人的身高不代表富贵贫贱，反倒是一尺之面可以看出这一生的命运，但是三寸之鼻更能看出一生的富贵贫贱与寿命长短；而三寸之鼻不如一念之心，心才是最重要，一个人念头的正、邪直接影响整个人生，左右自己的命运。

1.) 忏悔 - 消业

造业：人类过去世与今生的所做所为就叫造业。

业力，业障：过去世与今生所造种种善恶之业的影响力就叫业障。
我们凡夫在过去世由于心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而造了许许多多的身、口、意业。无明→造业→业力→果报（命运）。
身恶业：杀生、偷盗、淫乱、贪酒食肉、宰杀禽兽、取欢作乐、不孝父母、不敬师长、轻慢圣贤、不信三宝、见佛不礼、闻法不信、逢僧不敬、毁谤善人、破人斋戒、不信因果等。
口恶业：妄言、绮语、恶口、两舌。
意恶业：贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念、损人、自私、折福的念头都叫恶业。
以上所述过去世所造种种恶业的影响力（业力，业障）就会产生苦、凶、祸的结果（恶果）。
忏悔不但能消除业障而改变命运、也是增长智慧的法门。忏悔超度了我们的贪、嗔、痴、慢。忏悔超度了别人的怨恨。忏悔就像清凉的甘露浇却熊熊的怨恨怒火。
我们该如何忏悔呢 ？忏者，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆请求别人谅。悔者，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆永断复作。忏悔必须要有一个对象。究竟应该向谁忏悔呢？以下几个对象可以让我们忏悔。1.佛像 2.菩萨像 3.师长 4.大众佛教的忏悔法门有：慈悲水纤、梁皇宝歼、天台约三纤、大礼拜等。
2.) 诸恶莫作 - 断恶

我们凡夫天天都在造身、口、意业，不只做坏的事情才会遭受苦报，连一动恶念也会产生恶果（损人自私的念头都叫恶念）。恶念重覆出现几次以后就会造成恶行，恶行重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会有什么样的果报（命运）。恶念→恶行→习惯→性格→恶果（厄运）

恶行 -- 自私自利、计较得失、心量狭小、损人利己、愤世嫉俗、贡高我慢、不明真理、谤佛谤法。
恶念 -- 贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念、损人、自私、折福的念头都叫恶念。
以上这些悪行、恶念，我们都要断除（戒掉）。我们人的宿业已经够重了，谨记今生莫再造新殃，因为 “行不善之家必有后殃” 。

• 五戒十善

持戒以五戒十善为主，這是消極的持戒。若能採取主動，不但不殺生，還能救生、放生，不但不偷盜，還能布施，不但不邪淫，還能積極去宣傳倫常道德，那就是積極的持戒，自利利他，屬於菩薩行。
五戒就是：一，不杀生。二，不偷盗。三，不邪淫。四，不妄语。五，不饮酒。
十善就是：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄言，五不绮语，六不两舌，七不恶口，八不贪，九不嗔，十不痴。这里，前三个是身业(杀生，偷盗，邪淫)，中间四个是口业(妄言，绮语，两舌，恶口)。后三个是意业(贪，嗔，痴)。业就是事。若持而不犯，就是十善。若犯而不持，就是十恶。善因感善果，恶因感恶果。
不杀生。学佛的人，应当吃素，爱惜生命。凡是动物，都知道疼痛，都贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，就造了一件杀业，来生后世，必被他杀。
不偷盗。凡是他人的财物，未经许可，不可私自拿取。偷轻物，则丧失自己的人格；偷重物，就会害人身命。偷别人的财物，好像得到了便宜，实际上折了自己的福寿；失去自己命中所应该得到的，比所偷的还要多上许多倍。如果是用计谋取，或者是以权势威胁强夺，或者是为人管理财务作弊贪污，都叫做偷盗。偷盗之人，必生浪荡的败家子；廉洁的人，必生贤良的好儿郎。
不邪淫。凡不是自己的妻室，无论贤良卑贱，都不可以与她行淫。行邪淫就是败坏人伦，就是以人身行畜生的事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫的人，必定生不贞洁的儿女；谁愿自己儿女不贞洁？自己既以此事行之于前，儿女禀承自己的气分，决定难以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻间的正淫，也应当有所限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事的人，反而不易生儿女；即使生，也难以养大成人，即使成人也会孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，痛苦却牵累一生并殃及子女及孙辈。
不妄语。妄语，即说话不真实。话既不真实，心也就不真实，就会大失人格。言而有信是不虚妄
不饮酒。酒能迷乱人心，坏智慧种。饮酒令人颠倒昏狂，胡作非为。以及葱韭薤（音械，就是小蒜）五种荤菜，气味臭秽，本身也不清洁。五辛在日常生活中主要能够见到葱、韭、大蒜、小蒜，这些东西因为有强烈的刺激性气味，吃了后口臭。熟吃发淫，生吃增奎。
不绮语。綺语即说风流邪僻的话，让人心念淫荡。无知少年听久了，必定会邪淫，而丧失人格，或犯手淫损害身体。绮语的人，纵使自己不邪淫，也当堕大地狱。从地狱出来，或作母猪母狗。如果生在人中，当作娼妓。开始则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒性病一发，则苦不堪言。做人幸有口说话，何苦为自、他招祸殃，不为自、他作幸福呢？
不两舌。两舌就是两头挑唆是非。
不恶口。恶口即说话凶暴，如刀如剑，让人难受。言语粗恶，发人的隐恶，不避忌讳，伤人父母。
不贪。贪即对于钱财、田地、物品，总想通通归我，越多越嫌少。贪即贪心、贪著、贪色、贪名、贪利，贪财产，贪权势等等。贪是由对事物的喜好，而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求以及生活环境的舒适，在贪图过份的物质、物欲的同时，必定会造罪与造业，贪求永无止境，而心内疲惫不堪，不知无所求方为真正快乐。
不嗔。嗔即无论自己是不是有理，若他人不顺自己意，便大怒，并且听不进他人善意的劝导。嗔即嗔怒，嗔恚，生气，发怒，一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。嗔心可以表现为忿、恨、恼、嫉、害。忿就是心理不平衡，常常是看这个人、那个事不顺心、不顺眼，常常不满，报怨。就是事情过去了，但心里过不去，留在心里形成怨结，忿的情绪积累多了，就会形成恨，而不论什么时候，想起来就让自己忿恨的状态，就是恼。恨心之下，终日想着用种种办法去谋害别人，就是害。嫉是看不得别人好，别人要是比自己好，心里不舒服，怪怪的，有嫉就有争、有斗，争强好胜，一定要比别人强，战胜别人。所以自己无法喜悦。嗔心对他人或社会的危害很大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。必定会令你造罪与造业。嗔心的果报是面貌丑陋、多病、短寿。嗔心一起，所有的业障、魔障全部都来了，因为嗔心招感，每天都嗔恨，以前造下的恶业很快就成熟。“一念嗔心起，百万障门开”。嗔心是修行路上最大的障碍，它障碍慈悲心和菩提心。“嗔障慈，害障悲” 。
不痴。痴并不是什么都不知道。即使读尽世间书，过目成诵，开口成章，但是不相信三世因果，六道轮回，说什么人死神灭，无有后世等，都是愚痴。痴，就是愚昧，说为物欲蒙蔽，为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵，而不明真理，而不知佛所言的诸法实相而谤佛毁佛，也是修行的一大障碍，必定会令你造罪与造业。有过则不要怕改，如果过能改，就归于无。若怕改，想掩饰，不欲人知，过就更多了。愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。

不慢。慢也叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。有高慢与卑慢。高慢，强于人时内心傲慢，洋洋得意，目空一切，一意孤行，不接受教诲。卑慢，弱于人时心不愿承认。妒忌别人的地位、名望、才智和财富。
不疑。疑是人因为有我慢，所以对一切真理多数不信。很多宗教徒，他跪下去拜拜，菩萨你保佑我，上帝你保佑我，拜下去以后，心想，唉！不晓得灵不灵！都在疑, 更不用说要他相信真理。多修礼拜和多读佛经可以使我们拥有一颗真诚心。

3.) 众善奉行 - 修善

善行：有道德的做人做事，严以律己，宽以待人便是善行

善念：抛开自私的心理，控制住心理的欲望，一心只想做対大众有益有利的心念便是善念。
多积德、有善行、善念的人，必定会招感来乐的果报，所谓 “行善之家必有余庆”

• 厚德

道德观可以対治我们的自私心。
有道德观、有德行的人，就有善报、就有福报。
道 ： “道”是产生天地万物的本源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律，大自然的规律和真理。人与人的关系，人与众生的关系，人与天地的关系也应该属于道的范畴。
德 ： 能遵循大自然的规律和真理处事待人的人便是有德
上善若水 - 水的德行就是最接近于“道”的，它无处不在，无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍的去润泽大地、造福万物却不求回报，这样的德行， 乃至仁至善。我们存心要像水那样深沉，与万物无争，行为要像水那样不贪的待机而动。交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能。
地势坤，厚德载物 - 大地的气势宽厚和顺，容载万物。我们应该像大地一样的增厚美德，容载万物而不埋怨。
增厚我们的品德就是等于在修炼我们的福报。
人的品德可以归纳为12 字 ：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。

孝：是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺是报答父母养育之恩。往大了说，可以是对国家尽忠，这也是大孝。

悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。

忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。忠也是要忠于组织和自己的工作职责。

信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，言必忠信，行必笃敬，说出的话，定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。

礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要

恭敬，这是一个人的道德修养的体现。

义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。（当然这不是那种狭隘的”歌们义气“，那不是义，是愚昧而已）

廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。

耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。耻也是自尊自重。孔子曰：知耻近乎勇，知道错误就去改过，为当所为，不也勇的表现。

仁：推己及人，想到自己就会想到别人，己所不欲，勿施于人。

爱：仁者爱人，爱人就不会害人。

和：和睦相处。

平：平等对待。

• 布施

布施可以対治我们的贪爱心。
布施時，心態不同，結果也不同。有相布施是福德，無相布施是功德。
1.有相布施：每有所施，皆發善願、期望。此種修法能累積人間的富貴，其福報隨「業」而來。譬如，布施時期望自己將來大富大貴，或期望他人得到利益，這都屬於有相布施。這種布施可以累積「福德」 。
2.無相布施：以無所求的清淨心而行布施，有施若無施，不在乎自己的回报，不在乎是誰在布施，不在乎所施物，不在乎接受者是誰。此種修法能累積解脫的資糧和「功德」，其福報隨「願」而來。
布施就像把钱存入银行，所以施舍越多的人他的福报就越大。但是，真正会施舍的人不会爱好名利，而且不贪求福报，只施舍了财物，而不能舍弃名利果报，并不是圆满的施舍。施舍不为人知，才是真正的布施。
布施有，法布施、财布施、无畏布施。例如：印送经书，修建寺院。造桥铺路、造船筏以渡人过河、点夜灯以便行路、施茶水以解除行人的口渴和烦热。救灾济贫、见寒施衣、见饥施食、见病苦施药材。施棺椁以免尸骸暴露。

• 随缘

随缘可以对治我们的欲望心。
我们人的心在五欲尘劳、人我是非中奔驰攀缘、计较得失、违背因果，终至永无宁日 。我们要將得失心盡量淡化，不要看得太重。得之，不會特別高興，不會去炫耀，失之，不會特別傷心，不會去煩惱，这样，生活就能心無罜礙。人生固然要有目的，但不用太執著，当境界來臨時，我们就隨順其勢。過逆境時，要能守得住，遇順境時，也要知道利益眾生，所謂自在就是隨緣。
一般人遇到倒霉的事情，就想逃避它。可是聪明的人却研究这事情发生的原因，从这原因上根本解决，因为一切苦果都是由过去恶业来的。恶业不除，苦果就会接二连三地发生，逃也逃不了。所以最根本的解决办法就是勇敢地把债务还清。忍受苦果的痛苦就好比偿还债务。人生有些波折，心灵才能够得到解放，业障才能够得到减轻和淡化

• 包容

包容可以对治我们的傲慢心。
我们待人应该多一些包容、宽厚、矜孤恤寡、敬老尊贤。当我们遇到小人伤害羞辱时，这是我们的恶业现前，我们过去跟人家搞过对立伤害过人家，我们应该要能够无我的接受、包容、宽宏大量、甚至忍辱，真正做到像佛陀一样  “心包太虚，量周法界”。凡事留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成开朗，把计较的习气改成随和。以下是弥勒佛的一首偈子：
手把青秧插满田，低头便见水中天
心地清净方是道，后退原来是向前

• 感恩

感恩可以对治我们的怀疑心。
一般人往往恩怨分明，認為有惠於己的，才是恩人，給予痛苦的，便是怨家。但我们应當知道，不論順逆，凡是能促进人类心灵成長的助緣，我们都應該心存感激。
这个世界造就了我们，父母、师长、善知识、佛菩萨教导了我们，使我们成长，我们应该以最真诚的心来恭敬我们的恩人，例如怀念祭拜我们的祖先、孝敬我们的父母、尊敬我们的师长、感恩于僧众、感恩于佛菩萨。当我们遇到贵人善待时，这是我们的善业现前，我们过去跟人家有好的姻缘，我们应该盡我们的能力去幫助更多的眾生以报答我们的贵人。

• 惜福

惜福可以对治我们的愚痴心。
我们要时时养成敬事惜物的心，当我们在享用一切物质上和精神上的事物时，我们必须想到这无一不是前生种福所感的果报或福报，绝不暴殄天物或吃得过饱。暴殄天物和吃得过饱都是折福的行为。接受别人的施舍就像把银行的钱领出来花费掉，也是在消福。另外，福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！所以，我们要好好的爱惜我们的福份。

三、 修慧

• 何谓智慧？

智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。智慧就是我们的佛的正知正见，是人人本自具足的，非从外求得的，佛经中提到 “人人都有佛性，人人都能成佛”。
佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性。了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在，佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。

• 修心养性

修心养性就是在修智慧，智慧也是人生的真理，有智慧才能明辨是非。如果只知道广积福德，没有智慧去分辨对错，一定会遇到许多障碍。佛法告诉我们 “过去因，现在果；现在因，未来果”  ，生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。有的人对这个道理半信半疑，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。
一个人假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。
所以人生除了修福，还要修智慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。

• 开启佛的智慧

若要开启我们的智慧，时时检讨反省自己，看看自心当中有没有过失？有没有贪心、瞋心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。安心、静心、定心，就生修慧，心清净、平静就有高度的智慧。佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。
做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。一个人博学多闻，必须懂得明辨是非善恶，更要知道检讨、反省、净化自己的意念。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。
心中有贪心、瞋心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。
人类的本性原本像一面平静的湖面，十分宁静和澄清，具有智慧、悲心和力量，它是自由、快乐和永恒的自性 （无为法）。我们凡夫因心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而妙明真心不守自性，無明妄動，真妄和合，就發生了一種叫阿賴耶識 （第八識）的妄心。這妄心執持一切善惡種子，情欲的荄苗，惑業的根本。六道輪迴是妄心（第八识）變現出來的，我们想要超越六道輪迴就要用真心不能用妄心。因为妄心会生出末那識（第七識）。第七識是我執，坚持执着有个我在。这我就转入意識（第六識）而著相产生识别。第六識就是分別心，天天都在造身、口、意业。
我们要深刻反省自己的念想，时时在意念上生起正思维（即禅那），于起心动念处检点和返照。时时生起一个心念想要戒除与熄灭我们心中的恶念与妄念，时时生起善念、慈悲心，再将我执和分别心看破放下，发起菩提心，勤习戒定慧(从日常生活和禅坐中修行培养)。这时，不为境界所转，如如不动，“外不着相，内不动心”，这样才能得到正定，并通过观想身边那些真实不虚的因果现象毕竟是梦幻泡影而悟佛知见。修一切善法时，不着诸相，在心中不留任何修善法的痕迹，做好了，就彻底放下，一切智慧自然现前，这时烦恼即为菩提。学习诸佛菩萨以慈悲心、平等心，利益一切众生，持之以恒，必能成就无上圆满的佛果。

智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。智慧就是我们的佛的正知正见，是人人本自具足的，非从外求得的，佛经中提到 “人人都有佛性，人人都能成佛”。

佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性。了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在，佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。

• 修心养性

修心养性就是在修智慧，智慧也是人生、宇宙的真理，有智慧才能明辨是非。如果只知道广积福德，没有智慧去分辨对错，一定会遇到许多障碍。佛法告诉我们 “过去因，现在果；现在因，未来果”  ，生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。有的人对这个道理半信半疑，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。

一个人假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。

所以人生除了修福，还要修智慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。

• 开启佛的智慧

若要开启我们的智慧，时时检讨反省自己，看看自心当中有没有过失？有没有贪心、瞋心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。安心、静心、定心，就生修慧，心清净、平静就有高度的智慧。佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。

做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。一个人博学多闻，必须懂得明辨是非善恶，更要知道检讨、反省、净化自己的意念。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。

心中有贪心、瞋心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。

人类的本性原本像一面平静的湖面，十分宁静和澄清，具有智慧、悲心和力量，它是自由、快乐和永恒的自性 （无为法）。我们凡夫因心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而妙明真心不守自性，無明妄動，真妄和合，就發生了一種叫阿賴耶識 （第八識）的妄心。這妄心執持一切善惡種子，情欲的荄苗，惑業的根本。六道輪迴是妄心（第八识）變現出來的，我们想要超越六道輪迴就要用真心不能用妄心。因为妄心会生出末那識（第七識）。第七識是我執，坚持执着有个我在。这我就转入意識（第六識）而著相产生识别。第六識就是分別心，天天都在造身、口、意业。

我们要深刻反省自己的念想，时时在意念上生起正思维（即禅那），于起心动念处检点和返照。时时生起一个心念想要戒除与熄灭我们心中的恶念与妄念，时时生起善念、慈悲心，再将我执和分别心看破放下，发起菩提心，勤习戒定慧(从日常生活和禅坐中修行培养)。这时，不为境界所转，如如不动，“外不着相，内不动心”，这样才能得到正定，并通过观想身边那些真实不虚的因果现象毕竟是梦幻泡影而悟佛知见。修一切善法时，不着诸相，在心中不留任何修善法的痕迹，做好了，就彻底放下，一切智慧自然现前，这时烦恼即为菩提。学习诸佛菩萨以慈悲心、平等心，利益一切众生，持之以恒，必能成就无上圆满的佛果。

• 自净其意 - 净化我们的自心

在 ‘诸恶莫作，众善奉行’ 的实践中，心中难免有种种邪恶心念需要调伏，此时就必须在 ‘自我观照’ 及 ‘反省检讨’ 处下工夫，清净我们的自心，去除贪心、嗔心、痴心、慢心等烦恼，这也正是 ‘自净其意’ 最重要的内涵。

第一、放下妄念

人从第六意识里生出贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的烦恼和种种的妄念、恶念并将之贮藏于妄心（第八识）成为一切恶的种子。持戒可以熄灭我们凡夫第六意识里的 贪、嗔、痴、慢等烦恼和种种妄念、恶念，而净化我们的妄心 。所谓「为学日益，为道日损」。

持戒更重要的是要在意念上持戒，时时生起断恶、断烦恼的心念，時時返照這些戒律。以戒偷盜而言，除了身不敛財，眼睛、耳朵、意念也要做到不偷盜。如不偷看他人的東西、不偷聽別人講話、不能有偷盗的念頭，如偷的念頭一起，馬上照破。贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念亦复如是，以戒贪而言，除了身不贪，眼睛、耳朵、意念也要做到不贪。如不看猥亵的淫书淫画、不听靡靡之音，不能有贪欲的念頭，如贪的念頭一起，馬上照破。

第二、放下分别心

人不能为了一己之私而罔顾多数人的利益，人如果太考虑自己、忽略别人，每天都在忙着把所有的事情按照自己有限的能力去做分别，去判断所谓的好与不好，然后烦恼、忙乱，这样的差别心越重，烦恼就越多。如果把别人看得更重一些，平等一些，不以自己为中心，有着不去伤害别人的心，这样心地就会更容易清净。

第三、放下我执

让我们解开心灵上的枷锁，解开自我造成的束缚，把那个狭小的心念打开，把那个狭小的空间扩大，减少对 “我” 的执着，控制住我们那充满欲望的心而尽量达到无我的境界。我们的慈悲心应该建立在无我、平等心的基础上。当我们行布施时，应该以无我、无亲疏、无分别的心来对待所有的众生。抛开自私的心理，控制住心理的欲望，一心只想做対大众有益有利的事，这种心念便是善念。我们要时时在意念上返照无我的心念、布施的心念、慈悲的心念。

第四、修四无量心

修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与佛道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心；拔一切众生苦，名悲无量心；见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心；不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。
菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢?无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
 一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。慈无量心可以对治嗔奎心。
二、悲无量心：悲是指願人離苦，是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。悲无量心可以对治残忍心。
三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。喜无量心可以对治妒忌心和我执心。
四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。舍无量心可以对治贪婪欲望心和嗔奎心。

第五、发菩提心

”发愿菩提心“ -- 要如理而发，如理就是要根据“缘起性空，性空缘起”这种理而发，发可能做到的，若是不可能做到的，发了以后永远也做不到，那就是虚愿。

“发行菩提心” -- 要很具体地发，就是要制定你这一生，或者目前一个阶段，要为弘扬佛法、为菩萨道很具体地做哪些事情。根据你自己的才能和条件，所能做、应该做的，要发愿努力去做。人的能力有大小，智慧有高低，但是都可以发菩提心、行菩萨道。即使没有文化，也可以去开导、用自己的行为影响周围同样没有文化的人，可以把他诱导到行善的、学佛的道路上来。佛经中讲，任何人都可以布施，就是穷到乞丐，身上只有一件破烂的衣服，还可以从衣服上抽下几根线，遇到受伤的人给他包扎伤口。再穷的乞丐，吃剩下的饭，还可以布施给蚂蚁，这是《优婆塞戒经》中讲的。佛光山倡导“给人方便，给人欢喜”，给别人一个微笑、一个良好的情绪，使人感受到人情的温暖，这就是一种实在的“情绪布施。当我们行菩提心的时候，我们的心只是为了众生、没想到自己、也不求回报、也不分親疏你我。
佛法要求一个学修者，不但要自我解脱，更要将功德回向给众生，知恩图报，上报四重恩（父母，国家 ，三宝，众生），下济三涂苦，提倡的是“无缘大慈，同体大悲”的真精神。佛法在世间，众生在世间，因此，学佛者对待社会，不是采取消极回避的态度，而是积极地向社会去奉献自己，这是佛家的真精神！
儒家讲 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，而佛家则把这种慈悲推广到宇宙间的一切有情，包括动物，均看成人我一体，休戚与共，骨肉相连。这才是真平等，真共性的体现，所谓無緣大慈，同體大悲，恒顺丛生。

• 无缘大慈

当你在帮助和服务别人，希望人们得到快乐的时候，是不讲条件的，不受到时间的局限的。也就是昨天、今天、明天永远是不会改变这样的一个信念。

• 同体大悲

当你在帮助和服务别人，願人远离離痛苦的时候，是没有受到空间和界限的局限的。也就是不管是仇人、恩人，还是你的亲人、朋友，还是跟你萍水相逢的人，你都要用一颗等量的心，同等的热情去帮助他。

• 恒顺丛生

恆順並非逆來順受而无条件的去随顺众生的恶性恶行、去顺应众生的错误。恒顺众生的意思是让我们根据众生的不同根性于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。倘若众生的因缘不足而不能自悟，我们应该随顺众生，等因缘具足再施予增上缘，自然会水到渠成。
佛弟子学佛，必须发起上求佛道，下化众生的誓愿，也就是要产生一种觉悟成佛，救度众生的心性状态，这种发愿成佛的愿力，在初期一般需要有一定的修法来发起（世俗菩提心）并使之坚固。通过学习教理，受佛法熏习，在闻思见增长的过程中，世俗菩提心必然能发起，再在生活中不断行菩萨道、实践菩提心，并且通过止观实践来将闻思正见转化为修慧，证到实相般若时，世俗菩提心自然就升华为胜义菩提心了。
人的心是一切事物现象的总源头。发菩提心便是准备修心养性以达到破迷开悟，心地清净的境界。大家都知道莲花出淤泥而不染，污泥就是恶业，清水就是善业，莲花不但不染污泥，连清水也不沾。所以真正的善是超越善恶的对待，造恶得苦固然不好，造善也不可执著我在行善。这时我们的心已由妄心进入了真心。超越因缘果报的 “有为法界” 而进入了自性的 ”无为法界“。如六祖坛经里所讲的 “一见三昧”  和 “一行三昧”。

第六、勤修止、观 （定、慧）

止，巴利语samatha，意为平静。为心处于平静、专一、无烦恼、安宁的状态，亦即禅定的修行法门。在日常生活中，我们用的是妄心，但我们要能止得住。我们念佛就是在止住我们的妄心。有止就会有定。
观，巴利语 vipassanà，为直观觉照一切名色法（身心现象）的无常、苦、无我本质，亦即培育智慧的修行法门，那便是 1. 观身不静 2. 观受是苦 3. 观心无常 4.关法无我；观照自己的心念，严防妄念的产生，观想身边那些真实不虚的因果现象，参悟到佛法深刻的本质。有观就会有慧。

第七、寂静涅磐 - 解脱烦恼，了却生死

进入事事无碍法界（证悟成佛）

我们凡夫的心是浮动的，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘起瞋恨心，自己没有办法控制得住。为什么自己做不了主？那是因为我们生活在相对的空间里，我们的思想里头、观念里头“性相”是对立的，没有法子统一。我的对面是人，我跟人对立；大的对面是小，善的对面是恶，长的对面是短，“差别”跟“无差别”是对立的，“有碍”跟“无碍”是对立的，你怎么会不受境界影响？凡是受境界影响的不是圣人，没有觉悟。觉悟的人他看破了，他放下妄想分别执著，他心是定的，所以不受境界的影响。我们赞叹佛菩萨，这经上常讲的，“那伽常在定，无有不定时”。

1. 事法界 - 是指现象世界，你所看的一切有生有灭物质或精神现象。凡夫就是只能在事法界中体验他的幸福。若要在事法界理体验到幸福境界，只有靠修戒定慧三无漏学。
2. 理法界 - 是指一切众生色法、心法，从相上看是千差万别，但其体性是一，同于一理，是无差别的宇宙真理。理法界也名为真如，佛性，法性，明德，如来藏，诸法实相。若要在理法界理成就幸福境界，只有靠 “随缘不变”。
3. 理事无碍法界 - 是比理法界更高层次的境界。是可以从事中的千差万别相看到理中的无差别实相。这是四圣法界的境界，大菩萨的境界。若要成就大菩萨的幸福境界，只有 “善用其心，善待一切”。你要是把性相分做两桩事情，永远合不拢来，永远不得其利。你只能得其解，解悟，没有法子契入境界，契入境界是证悟，你没有法子做到证悟。你要是哪一天明白了，性相不二，什么叫不二？差别里头见到无差别（相里头见到性了）。无差别里头见到差别了（性里头见到相了），性相是一不是二。它起的作用就是理事无碍了，你在万事万物当中，逆境顺境、善缘恶缘，不管什么境界里头，你不攀缘，你的心是如如不动的，这是证悟了。
4. 事事无碍法界 - 是比理事无碍法界更高层次的境界。是指，既然一切事物都是心的产物，那些相上的一切大小、高低、善恶的种种差别都不能起障碍。这是顿悟佛的禅师的境界，如来报土的境界，佛的境界。若要成就佛的幸福境界，只有 “一即一切，一切即一“ 八个字。
5. 广义的“佛”是指无量诸佛，是指一切破除了迷惑的觉悟者，他不是我们概念中的一个人体，而是一种智慧！佛教认为一切众生都是平等的。每一个众生包括最低的生命物蚂蚁和昆虫以上的都具备佛性，都有觉悟成“佛”的潜能。“佛”与众生的差别，只限于一个是觉者，一个是迷者而已。
6. 在我们人类世界，佛教的创始人是二千多年前在印度诞生的一位王子。这就是我们的本师释迦牟尼佛，也就是三千大千世界无量数的佛之一。这位伟大的佛陀，是人类的教育家，他以完全忘我的博爱精神来到人间救度苦难的众生！他教导我们宇宙的真理，更重要的是他教导人类从凡夫到觉悟成 “佛” 的解脱之道。然而，佛陀并不是创世者，也不是世界的主宰者。他不能创造世界，也不能创造人类。更不能因为它的欢喜而使到人类可以上天堂去享福。也不能因为他的愤怒而把人判入地狱。
7. 释迦牟尼佛的智慧。釋迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圓滿，對宇宙萬事萬物的道理，無所不曉。雖然現在科學發達，但科學的知識領域猶不能超越佛法的境界，因為佛的智慧圓滿究竟，非世間的學問知識能比擬。釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門想測驗佛的智慧究竟有多高，一日來到佛所，指著身旁的一顆樹對佛陀說：「世尊！您已成就佛道，智慧當屬第一。請問您知不知這顆樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛當下毫不考慮地就說出樹上有多少葉子。婆羅門雖然聰明，但也不知葉子的數目，故無從得知佛陀所說是否正確，於是心生一計，順手從樹上抓下一把葉子，又問世尊：「現在樹上還剩下多少葉子？」世尊回答：「現在樹上已少了七片葉子。」婆羅門張開手掌一看，果然是七片葉子。由上可知，佛的智慧究竟圓滿，實無一人可超越。

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认识佛法 （1 / 5）寛谦法师

How Does Reincarnation Affect Our Life's Destiny ?

Reincarnation is a manifestation of the Causal theory

All living things' mind is originally like the crystal clear surface of a calm lake. It is full of wisdom, compassion, freedom, happiness, strength and eternal. Unfortunately, due to the human nature of ignorance, we human being live with a delusion. We have this concept of "self" or "I" since we were born. This " self" or "I" would draw out one whole series attachment and hatred affinity between "self" and "others". The "I" is also tend to have a craving for fame, fortune, property etc. and desire dominates all their actions in life.
With this kind of thinking and behavior, all living things in the Universe are tend to enter into a kind  life movement cycles and it goes on and on without boundary. sometimes we are human beings, next life cycle we could be reborn as beasts, hungry ghosts or even devils. This is called "reincarnation." . This can only explained by the "Causal Theory" or karma in Buddhism.
Why there are still so many people don't believe in causal laws? This is because human being tend to deny or skeptical about things  that is beyond human knowledge. What we do know is just like a dust particle in the Universal truth. Every living beings, and even substances must follow the law of this truth, no one, not even the Buddha can change it!
Destiny is also a manifestation of the Causal theory

Is everything in human life predestined or fated ?
We mankind are living in the same space on earth, but our identity, status, fame, wealth, longevity, health are of huge disparities. For thousands of years, human beings are in search of the answer on how does this mysterious "fate" have come about and came out with a lot of theories. So far, except the Buddhist theory of cause and effect, no one theory can completely explain it clearly.
The variety of  different kinds of human behaviors and mentality can only be explained by the "law of cause and effect " or karma in Buddhist dhamas. Ill fate can be mitigated by doing good deeds because of the good karma effect. Like a pot of salt water, it can become diluted as long as we keep on adding in water of good karma.
Ignorance → Behavior → karma → destiny
In our past lives we have played good and evil, this good or bad deeds will generate a kind of  good or evil forces that will predominate our current life.
How to eliminate or reduce our bad karma ?
We have to confess and repent on our bad deeds and make it a point not to repeat any of those in our current life.
When dealing with people, we have to make it a habit to watch and restrain our temperament, be more cheerful and easy-going.
When our lucks are bad or encounter humiliation, we have to realize that this is due to our bad karma from the past, the most fundamental solution is to pay off our debts bravely and endure the pain like paying off our debts financially rather than complaining about it or engaged in confrontation.
We must also always practice Loving-Kindness, Compassion, Appreciative-Joy, Empathy-Joy, Selfless-Equanimity

• Compassion is an instinct, but also can be cultivated.
• Compassion is giving not taking, it goes without selfishness and psychological attachment.
• Compassion is wisdom, not passion, it appears to be seemingly merciless but affectionate.

佛法：金刚经

为什么要念金刚经？

http://fodizi.net/qt/qita/21693.html

金刚般若波罗蜜经是大乘佛教的重要经典，以下经句更是其中精华。 劝请常诵金刚经，乃至四句偈语，功德无量无边：

A）佛說一切有為法，如夢幻泡影

1、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

2、一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。

3、“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之” 。 

佛说的 “所有一切众生之类”，就是指凡众缘和合而生的宇宙间一切事、物、思想。因为众生乃缘聚则生，缘散则灭，无论是人、是物、是思想，都是瞬刻在变化，并非永恒，如梦幻泡影，也不是没有，但它们的本性都是不生不灭的。“我皆令入无余涅槃而灭度之” 這句話就是要使这一切众生都回归不生不灭的本性，是佛陀教我们应发广大的心愿，就和 “众生无边誓愿度” 一样是发大愿。

B）佛說是法平等，無有高下，是諸法空相

1、无相就是一相，一相就平等，就沒有高下，法性就是无相，无相就是空相。

这是《金刚经》的一句话，是法平等，无有高下，这个法，不是指一个具体的法。从表像上来说，一切法是指法界中包括心法色法，诸法现出的法相。相都是缘生法，既然是缘生的，它就是没有自性。但是从体性上去考量，从諸法的法性上去考量，无论是我们的心法还是色法，它的体性是无所有，是毕竟空，那么空就是无相，无相就是一相，一相就平等，平等就沒有高下。

2、无念就是离念灵知，就是不二的平等空性。

佛教和其它宗教的教义都包含世间的善法，然而佛教它同时也指向终极的出世间法。佛为一大事因缘，出现在这个世间，是欲令众生开示悟入佛的知见。佛的知见就是离念灵知，学佛的人，如果能把世间的一切法作体性上平等的观照，那就是佛的知见。如果能切入到不二的平等空性裡面去，就能够解决生命当中最终极的问题。

所以我們不要在一个表相上去对比佛教和其它宗教在现相上的差异，从体性上说，它們都是一种平等不二的空性，借助它的缘生，它的因缘所显现的情况，在无分别当中又有分别，我们要把这个分别意识转为平等性智，把前五识转为成所作智，把第六识转为妙观察智。

八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。如果其它宗教他也是这个目标，也是这个方法，那他也是佛法。

C）佛說法尚應捨，何况非法

這裏所講的法是指佛法。

1、佛法者，不应执取。

一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不再需要了，何况那些世间法或甚至与佛法相背的邪法！

2、所谓佛法者，即非佛法。

所谓的佛法，它也是世间一生灭法，其本性并非实有，不能执著。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了。佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛；真正的圣人，不认为自己是圣人。 

3、所作福德，不应执取。

对于所做的福报功德，不应贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。

D）佛說无有法，发阿耨多罗三藐三菩提

1、佛說一切法，不可得

佛說无有一法可发菩提心，是说无上菩提心不能存有一念。佛法是有為法，为了帮助众生除去执着法相之病，因此當我們發菩提心、行菩薩道時，不能存有一心：我們已發起了菩提心，應該要做到無為而為。

無為是有為的反面，有為就是有起心動念的用到了意識心。真正的無為，只是遵循事物的规则去做事。無為，并不代表不做任何事情，只是在适当的范围内，不多出其他的任何想法而已。佛陀在世普度众生，他一直都保持着一种无为的状态。很多人说，他在做普度众生的事，所以他是有为的。恰恰相反，他即使普度众生，他的心，不会因为多度了一个人而欢喜；也不会因为少度了一个人而难过。

2、佛說一切賢聖，皆以無為法而有差別

佛法修行真正要做的，其实是修心。古代有大德说：“佛说一切法，为度一切心；若无一切心，何用一切法？ ”等自己所有的心都去掉了，才能达到了真正的無為，也就是《金刚经》中所说的 “贤圣”。一切贤圣与凡夫之间，差别就在于他们做事时，行善時，說法時，会不会起心动念，所謂 “一切贤圣，皆以无为法而有差别” 。

E）佛說凡所有相，皆是虛妄

1、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

一切诸相都是虚妄不实的，不要执着于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”也是契合了这个道理。佛祖曰：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

2、若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

佛说：须菩提，如果可以佛色身的三十二种好相而观见如来，转轮圣王也具有三十二种好相，他也就是如来了。须菩提对佛说：世尊，就我了解佛所说的义趣，如果不见诸相非相，不应以佛色身的三十二种好相而观见如来。

3、莫作是念：『 如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提 』。

须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

上面说，不应以三十二相见如来，佛担心须菩提闻说法身无相而起法身断灭之见，虽不执着有，不执着有见，但是又落入空，落入这个空见了。所以告诉须菩提，你如果作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，那就是又执着空见了。

古大德说：“宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许”。如果执着有的话，虽然不能出生死，但是他还执着有因果、还会害怕堕落、还会修善、还能得人天福报。这是执着有，虽然不能了脱生死，但是他还执着有因果，他还不至于堕落；如果执着空，那持戒也是空、犯戒也是空、生死也是空、涅槃也是空、那同样地狱也是空，所有的一切都是空的，无所谓了，这就是恶取空，恶取空当来的果报就是堕恶趣。就是说，执着空见要比执着有见更可怕，更难了脱生死。所以佛劝诫须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

如果我们偏于空的一面，說諸法斷滅相，认为如来不需要以具足相好就能证得阿耨多罗三藐三菩提，只要跟诸法实相相应就能成佛的话，那是禅宗讲的 “顿悟成佛”、密宗讲的 “即身成佛”，那只是证得诸法实相，具有佛的一部分功德，还不是 “究竟圆满成佛”。

“究竟圆满成佛” 的话，一定会具备三十二相、八十种好，具备佛说法的那种完美的音声。佛证得圆满佛果，就是要成就三十二相，八十种好。这些相好，在大乘经里面讲是需要专门花100劫的时间在众生里面修行才能圆满的，不能圆满这个，就不能圆满证得佛果。

如果认为不具备三十二相、不需要修那么多的菩萨行也能成佛的话，那就是诸法断灭相。这种理解的空不是完全究竟的空，而是片面的、不正的。发阿耨多罗三藐三菩提心的人，不说诸法断灭相，不堕于断灭空里面，他虽然以与毕竟空相应的这种空心来发心，但又不堕入于断灭空。他知道真正的空不是什么都没有，不是不需要修行，不是不需要具备种种功德。

 

佛陀虽然证得了远离因缘法的无为法，但是要成就佛果的话，光无为法是不能成就的，还得进入有为法、缘起法，在与众生的关系里面，在度化无量无数的众生的过程当中，修菩萨行的六度万行，并带领很多的众生修六度万行。当功德圆满了，才把诸法实相或者自己本来心性所具有的体、相、用完全开发出来，这个时候才可以说是真正的明见佛性。

 

众生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，于是错谬的以为肉身是己身，妄想心是己心，或以为灵魂是己心，或以为唯识是心源，或以为是神是上帝所塑造，或以为自然生，或以为因缘生，种种颠倒，受尽生老病死忧悲恼苦，以妄想心当做自心来辛勤苦修，白忙辛苦，所以才说 “ 诸法断灭相 ”。

 

有智慧的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，无法对症下药，累世累劫也都无法出离生老病死苦。好比要吃饭的人找不到白米下锅煮饭，若要煮饭得先找到白米，捉错沙子，历经终生也煮不出饭来。如来告诉我们病因，是染着贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来。如果发现无上正等正觉心，才知道如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，断除一分烦恼便增长一分菩提，便救度一分众生，断尽种种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。

 

发无上正等正觉心有三个步骤：第一步，要了知世间苦，不错谬的以苦为乐，于是诚恳发愿要找到迷失的自心；第二步，因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，自然就把白米买回来了，当你发现无上正等正觉心时，自然认得，从此深信无我我所；不再执持邪知邪见，不守外道种种禁戒，对佛法诚信不疑，渐渐断除种种欲贪，如鸟飞空，如鱼得水；第三步，身心自在尝到法味，自然普愿一切众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。

F）佛说菩薩无我相、无人相、无众生相、无寿者相

1、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执着、对众生的执着、对生死的执着，那他就不是菩萨了。

2、如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者 。

“ 如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者 ”，从现代科学理论，宇宙万物最后的本质都是 “能”，本来就是不生不灭。“我皆令入涅槃而灭度之”，不但众生灭度，我也灭度，众生本来就是不生不灭，还有什么人、我、众生之分？所以佛说无我相、人相、众生相。如此那有众生得灭度？这就是佛所教的大智。 

 

G）佛說三心不可得，應無所住而生其心

1、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

2、应无所住而生其心。

应该无任何执着的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

3、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。

H）佛说菩萨于法，应无所住，行于布施

1、六波罗密中的佈施是无相布施。

布施可分為有相布施和无相布施。有相布施所得福德是有限的，也就是所谓的人天小果。无相布施的福德，佛用虚空作比喻，是不可思量。而《金刚经》所著重的是无相布施。

波罗密多就是于法應无所住而行佈施，亦即对万法的表相不起执着而行佈施。因為烦恼及贪瞋痴會因執取、著相而生，佈施就淪為人天果報的有相佈施。

2、六波罗密中的布施就是 “舍”。

通常说布施有财施、法施、無畏施三种，其实不只是以外在为施舍对象才是布施，在自身修行中，还可以有更深入，更广泛的布施意义，那就是 “ 舍”。

六波罗密中的六度，每一度都是捨的佈施，也就是無相布施。“持戒” 舍瞋、贪、放逸，“忍辱” 舍瞋，“精进” 舍懈怠，“禅定” 舍散乱，“般若” 舍两边空有见。

J）佛說莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提

1、发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断滅相。

“ 须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭 ”。这里的若作是念，指的是作 “如来不以具足相故、得阿耨多罗三藐三菩提” 的这个念。具足相，具足这个相，具足的相是由修福而来，那如何修福呢？就是要广行六度诸法，广造诸善。如果说不以具足相得无上菩提，就等于说不用修六度诸法就能得无上菩提，如果须菩提作这种念的话，那岂不是把发阿耨多罗三藐三菩提心说成诸法断灭了？

2、发菩提心者，不執著有，也不執著空。

佛在前面讲无有一法可发菩提心，是说无上菩提不能存有一念，是为了帮助众生除去执着法相之病，并不是说要断灭法相。佛在这里说，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断滅相。这正是阐明前面所说 “无有法，发阿耨多罗三藐三菩提” 的真实义。就是说，发菩提心者，不但不应该执着法相，也不应该、也不能执着非法相，这就是不執著有，也不執著空，空有双离方归中道。

古大德说：“宁起有见如须弥山，莫起空见如芥子许”。如果执着有的话，虽然不能出生死，但是他还执着有因果、还会害怕堕落、还会修善、还能得人天福报。这是执着有，虽然不能了脱生死，但是他还执着有因果，他还不至于堕落；如果执着空，那持戒也是空、犯戒也是空、生死也是空、涅槃也是空、那同样地狱也是空，所有的一切都是空的，无所谓了，这就是恶取空，恶取空当来的果报就是堕恶趣。就是说，执着空见要比执着有见更可怕，更难了脱生死。所以佛劝诫须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

 

K）佛說若有人于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多

“受持《金刚经》的功德”。所谓“受持”，“受”就是接受，“受”比了解要更进一步，换句话说，了解了一个道理，生起了信心，所以诚心接受，这是“受”的意义。“持”是“持久”的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能应用在日常生活上。所以受持《金刚经》，简单的说，就是明白了解《金刚经》的道理，有了信心，诚心接受，而且忆念不忘，能用在日常生活上，这样才可以叫“受持”。这样的受持读诵，或为他人解说，并不一定要全部的经文，经中一再地说“乃至四句偈等”，就是指，即使是一小段，几句经文，就已是功德大得难以想像了。

佛是一位非常细心、非常慈悲的老师，他担心我们的心量太小，容纳不了大法，不肯相信受持《金刚经》有这么大的功德，所以他特别在经中说：“若善男子善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”“我若具说者”就是说，我如果将这种功德统统讲出来，或者有人听了，心里会起狂乱，狐疑不信，甚至生起毁谤，造意业、口业，这样反而害了这个人，所以佛说，我实在还没有将受持《金刚经》的功德，在《金刚经》里统统讲出来哩！

那么，佛在《金刚经》里已经讲出来的功德、福德，究竟有多少？佛用了好几种譬喻说明。首先拿布施七宝的福德来比较。“七宝”简单的说，就是金银珍宝。“布施”就是帮助他人。“七宝布施”是拿金银珍宝来帮助他人。在《金刚经》中，佛问须菩提，如果有人拿了装满三千大千世界的七宝来布施，这个福德大不大呀？三千大千世界是很多很多的世界，好比现在的天文学家说的“银河系里有很多很多的星球”。你想若以装满了这许多世界的珍宝来帮助人，这样的福德大不大呀？须菩提说：“很大，世尊。”佛又说：倘若另外有一个人，他受持《金刚经》，甚至只拿一小段，或几句经文，解释给别人听，这个人的福德，要比前面那个人用七宝去帮助别人的福德更大，这已是大得不可想像了，可是这还只是一个三千大千世界而已。

再看经文，佛用恒河的沙做比喻，恒河是印度的一条大河，河中的沙很细，是出名的多沙的河。佛说如果我们有像恒河沙那么多的恒河，再把这许多恒河的沙加起来，这么大的数目，如果装满了这么多的三千大千世界的七宝，用来布施，你说福德大不大呀？须菩提说：那真是大得无可比喻了。可是佛又说，倘若“善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。

希望各位听到这里，不要怀疑不信，心即狂乱，因为佛是不说谎话的。各位请想一想，佛如果将福德说得小一点，又有什么关系呢？他又何必骗我们？所以受持《金刚经》的功德，实在是非常大的。

不仅如上所说，在《金刚经》的最后一段，佛用无量阿僧祇世界来比较。“阿僧祇”是印度梵文“无数”之意。换句话说，是拿无量无数的世界的金银珍宝来助人，这样的福德，还不及受持《金刚经》，乃至四句偈等为人演说的福德。

佛在《金刚经》里又说，他从前还未成佛，在然灯佛给他授记之前，他曾供养八百四千万亿那由他的佛，没有漏失过一位。照理来说，他供养了这么多的佛，其功德应该是大得无法想像，可是佛说，他供养了这么多佛的功德，还不及在末法时代，能够受持《金刚经》所得的功德大。

各位听到这里，千万不要心即狂乱，狐疑不信，佛就是担心我们的心量太小，不肯相信，而错失良机，所以在《金刚经》里，非常恳切地说：“须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛以他自己亲证的经验，知道《金刚经》的功德是这么大，他殷切地希望我们这些后世凡夫，能用最小的精力，获得最大的功德，不要浪费宝贵难得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的强调《金刚经》的福报功德。

其实《金刚经》的福德，还不止如此哩！佛又以用身命来布施的福德和受持《金刚经》的福德做一比较。

佛说：“若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施。若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

佛又说：若有善男子、善女人，早上以恒河沙数一样的身命行布施，中午又以像恒河沙数一样的身命行布施，晚上也以像恒河沙数一样的身命行布施，如此不断地布施了无量百千万亿劫，而他所得到的功德，还不及另外一个人，他一听到《金刚经》，就生起信心，并且相信《金刚经》的道理所得的功德多，更何况他相信了后又能书写，能念，能受持，能为他人解释。所以佛做了一结论，他说：“须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德！如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。”

《金刚经》是佛在般若法会上讲的。般若是佛亲证的空性体验，是不着行相的教理，可是佛在《金刚经》中，这样一再强调受持解说《金刚经》的福德功德。

从前印度有一个罗汉，这个罗汉依印度的规矩，每天都要出去托钵，就是拿个大碗，沿街去讨东西吃。这天，他走了很多的路还未讨到东西，钵里还是空空的，他走到王宫的门口，看见一只大象，满身挂满了珍珠璎珞，显然已吃得饱饱地，站在王宫的门口。罗汉看了这只象，不禁心生感叹，他说：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象挂璎珞。”

他说我往世只注重修智慧，研究经典，但没有去修福德，所以虽然成了阿罗汉，却因没福报，所以今天没人供养我，我的钵里还是空空的。这只大象，他往世只晓得修福，没修智慧，所以今世是只象。可是他福报大，养在王宫里，吃得饱饱的，满身都挂满了璎珞珍宝，可是终究是只呆象。

由此看来“福慧双修”实在十分重要，而受持《金刚经》，不但可以开智慧，还有不可思议的福德。

 

《金刚经》全文解释讲解

（原经）姚秦．三藏法师鸠摩罗什译

释从信解释

第一品  法会因由分

【经文】如是我闻：一时佛在舍卫国。只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。

【解释】这是阿难尊者亲自听到佛所说的。一时，佛在印度舍卫国，陀太子与「给孤独长者」共同供养佛说法的花园，名叫「祗树给孤独园」里面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正当吃饭的时候，世尊穿上袈裟，拿着饭碗，到舍卫大城去乞食，在城中，不分贵贱贫富，挨家挨户的要饭，然后回到原来□地方吃饭，饭后，收拾袈裟饭碗，洗脚，放置座垫，便盘坐在座位上。

第二品  善现启请分

【经文】时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！愿乐欲闻。」

【解释】这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的对佛说：希有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智慧，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？佛说：问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样的降伏妄心。是的，世尊，我们很希望听佛详细的说明。

第三品  大乘正宗分

【经文】佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类-若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非萨。」

【解释】于是佛告诉须菩提：大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人，等四类欲界众生，爱欲心深重；如有色界天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无色界天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那样无知；等等都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗？须菩提，凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。

第四品  妙行无住分

【经文】复次：「须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不？」「不也。世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！」

【解释】其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施；如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐；鼻子闻到令人垂涎的香气；舌头尝到可口的滋味；身体碰触柔细的东西；心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫做住声香味触法行布施，如果行布施的时候，音乐固然听到了；香气固然嗅到了；滋味固然尝到了；柔细的感觉固然碰触到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫做不住声香味触法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜；所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心；而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫做住相行布施，如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色声香味触法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫做不住相行布施。为什么呢？比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，根本没有你在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样？东方的虚空可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。

第五品  如理实见分

【经文】「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

【解释】须菩提，你的意思怎样？可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗？不可以，世尊，不可以以为看见身相叫做见如来，为什么呢？如来所说的身相，就是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象就是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。

第六品  正信希有分

【经文】须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？」佛告须菩提：「莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？」

【解释】须菩提恭敬的对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起确实的信心吗？佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心，须菩提，如来很清楚的知道，也很清楚的看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢？因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢？这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相人相众生相寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相人相众生相寿者相。为什么呢？如果以为等正觉法是没有的，我相人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相人相众生相都还在，也就是着我相人相众生相寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此，佛法尚且要舍弃，何况非法。

第七品  无得无说分

【经文】「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说；非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？如来证得无上正等正觉吗？如来有所说法吗？须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转法轮，令□陈如五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增灭，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什么也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确的表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什么呢？如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟，破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它非虚幻的差别法。为什么这样说呢？种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心

第八品  八依法出生分

【经文】「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福甚彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？如果有人用充满三千大千世界的七宝来做布施，这个人所得到的福德，多不多呢？须菩提说：很多，世尊。为什么呢？像这种福德只是虚幻相，并不是不生不灭的福德实相，所以如来只能说福德多。如果有人，实践此经中的义理，甚至只是用四句偈语来为他人解释说明，他的福德要胜过用充满三千大千世界七宝来布施所获得的福德。为什么呢？须菩提，过去的现在的未来的一切诸佛，以及诸佛无上正等正觉法，都是从这部经典出生的，如果有人实践读诵此经，就是亲近了无上正等正觉，如果还没有悟道，当可从经义中发无上正等正觉心。

第九品  一相无相分

【经文】「须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。」「须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」「须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」「须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：『我是离欲阿罗汉。』世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。」

【解释】须菩提，所谓佛法者，就是虚幻的佛法。须菩提，你的意思怎么样？闻佛声教而证得须陀洹果位的人，能作这样的念头：「我得到须陀洹果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什么呢？因为须陀洹叫做初入圣道之流，而实际上并无所入，不入色声香味触法，虚幻中的事，什么也没有，只是名叫做须陀洹。须菩提，你的意思怎么样？闻佛声教而证斯陀含果位的人，能作这样的念头：「我得到斯陀含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什么呢？因为斯陀含还须要一往天上，一来人间才能成就，而实际上并无往来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做斯陀含。须菩提，你的意思怎么样？闻佛声教而证得阿那含果位的人，能作这样的念头：「我得到阿那含果了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什么呢？因为阿那含不必再来欲界受生，而实际上并没有来，虚幻中的事什么也没有，只是名叫做阿那含。须菩提，你的意思怎么样？闻佛声教而证得阿罗汉果位的圣人，能作这样的念头：「我得到阿罗汉道了」吗？须菩提说：不能，世尊。为什么呢？因为实在没有任何什么，可以名叫做阿罗汉。世尊，如果阿罗汉有这样的念头：「我得到阿罗汉道了。」那就是着我相、人相、众生相、寿者相。世尊，佛说我没有人我是非之心，已经证得一切寂然平等的无诤三昧，在人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。但我不作这样的念头：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果认为自己已得阿罗汉道，世尊就不说我须菩提是喜欢无诤行的修行人。虚幻中的事，什么也没有，我须菩提实在没有任何所行，只是名叫做「须菩提善欢无诤行」。

第十品  庄严净土分

【经文】佛告须菩提：「于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。」「须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」「是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山，于意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。」

【解释】佛告诉须菩提：你的意思怎么样？如来以前在然灯佛的教化所在，对于无上正等正觉法，有所证得吗？世尊，如来在然灯佛那里，对于无上正等正觉法，那是虚幻中的事，什么也没有，实在没有任何所得，须菩提，你的意思怎么样？菩萨用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行来庄严佛土吗？没有，世尊。为什么呢？因为菩萨庄严佛土，如同虚幻中的事，本来没有佛土待庄严，只是名叫做庄严。所以，须菩提，诸大菩萨，知道一切相都是虚幻的，应当如是生无上正等正觉的清净心，不应当住在物质现象上，而想要生无上正等正觉心，一旦住在物质现象上，那是凡夫的虚妄心，不应当住在声音、香气、滋味、细滑、记忆等现象上而生起凡夫的虚妄心，应当无所住，无上正等正觉心自然现前。无所住不是什么事都不做，也不是什么事都不想，如果什么事都不做如同无色界天人而已，如果什么事都不想，如同无想天人而已，如果心念寂然不动，不像木石那样无知，也只是如同非想非非想天人而已，都还是住在我相人相众生相寿者相的虚妄境界上。应无所住，并不妨碍起心动念，不妨碍行住坐卧。比如镜子，笑脸来照显笑脸，恶脸来照显恶脸，镜子不留笑脸也不排拒恶脸。无物所照时，自然不留一物，杂乱现象对镜时，也自然不排拒杂乱相，镜子如如不动，不因为杂乱现象而使镜子失去本来的清净。更重要的是，镜子从来没有不照物，无物所照时就是照到空境，那也正是妄想境。因此，当知无上正等正觉心不住虚幻境，住相是虚妄相，不住相时，虚幻相本来没有生灭，和不生不灭的无上正等正觉心没有两样。须菩根，譬如有人，他的身体如众山之王的须弥山那样，高广三百三十六万里，你的意思如何？像这样的身体，大不大？须菩提说：很大，世尊。为什么呢？佛说那是虚幻身，只是名叫做大身，事实上这世界上没有那么高大身体的人。应无所住而生其心，也如同这个道理，是虚幻中的事，如果执取应无所住可以生无上正等正觉心，又落在我相人相众生相寿者相。应当连无住也不住。

第十一品  无为福胜分

【经文】「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」

【解释】须菩提，如恒河中所有的沙数，如沙数那么多的恒河，您的意思怎么样？那么多恒河的沙子，多不多呢？须菩提说：很多，世尊。单单恒河的数量就已经无法计算，何况是河中的沙子。须菩提，我现在明白的告诉你：如果有善男子善女人，以七宝充满所说恒河沙数的三千大千世界用来布施，所得的福德多不多呢？须菩提说：很多，世尊。佛告诉须菩提：如果善男子善女人，以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德远胜前面所说的福德。

第十二品  尊重正教分

【经文】复次：「须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」

【解释】还有，须菩提，随时随地只要一宣说此经，那怕只说四句偈语，当知此处，一切世间，包括天、人、阿修罗等，都应供养，好像佛的塔庙所在地那样。更何况有人完全能够实践修持、读诵。须菩提，你应当知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。

第十三品  如法受持分

【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」「须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？」「不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」

【解释】这时，须菩提恭敬的对佛说：世尊，当如何称呼此经，我们要如何奉行实践？佛告诉须菩提：这部经典名为：「金刚般若波罗蜜」。用这个名字为经题，你们应当奉行实践。为什么要这样呢？须菩提，佛说般若波罗蜜，为令一切有情依「应无所住而生其心」的智慧，远离色声香味触法所引起的种种贪欲烦恼，而到达不生不灭境界，是一种修行法门，不是玄谈空理。其心要是「若见诸相非相则见如来」，宇宙人生无一真实，令你离苦得乐的般若波罗蜜也是虚幻不实在的般若波罗蜜，非法非非法。须菩提，你的意思怎么样？如来有所说法吗？须菩提对佛说：世尊，如来没有说。须菩提，你的意思怎么样？三千大千世界所有微尘，是多不多？须菩提说：很多，世尊。须菩提，这么多的微尘，如来说，是虚幻的微尘，只是名叫做微尘。如来说世界，是虚幻的世界，只是名叫做世界。须菩提，你的意思怎么样？可以以佛色身的三十二种好相见无所从来亦无所去的如来吗？不可以，世尊。为什么呢？须菩提，如来说佛色身的三十二种好相，就是虚幻相，只是名叫做三十二相。若见诸相非相，当知虚幻相虽然有生灭变化，实际上本来就没有生灭，和不生不灭，无所从来亦无所去的如来并没有两样。那么，你眼睛所看到的；耳朵所听到的；鼻子所嗅到的；舌头所尝到的；身体碰触到的；心里所想到的，无不是虚幻相，无不是无所从来亦无所去的如来。须菩提，如果有善男子善女人，像恒河沙数那样多次的以身命来布施。如果另外有人以此经中的道理，甚至只实践四句偈语，并解说给别人听，他的福德甚多于以身命布施。

第十四品  离相寂灭分

【经文】尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」

【解释】这时，须菩提听佛演说此经，深切明了此中义理，悲伤的流下眼泪，而对佛说：希有，世尊！佛说如是甚深经典，自从我证得照见一切众生根性的慧眼以来，没有听说过像这样的经典。世尊，如果有人能够听到这部经，信心清净，就发现了无上正等正觉心的真实现象，当知这种人成就了第一希有功德。世尊，无上正等正觉心的真实现象，就是没有任何什么相的虚幻相，所以如来说，只是名叫做实相。世尊，我现在能够听到这样的经典，信解实践，并不为难。如果将来第五个五百年开始的末法时期，有众生能够听到此经，就信解实践，这种人就是第一希有。为什么呢？这种人无我相、人相、众生相、寿者相。为什么这样说呢？我相就是虚幻相，人相、众生相、寿者相，就是虚幻相。为什么呢？既然我人众生寿者相是虚幻相，离一切诸相就名叫做诸佛。佛告诉须菩提：就是如此，就是如此。如果有人能够听到此经，不惊讶我人众生寿者相原来是虚幻相；不恐怖无上正等正觉原来也是梦幻境界；不畏惧无上正等正觉法不可取不可说，当知这种人很希有。为什么呢？须菩提，如来所说最希有无上的般若波罗蜜，就是虚幻的第一波罗蜜，只是名叫做第一波罗蜜。须菩提，以实践忍辱之行，到达不生不灭境界，如来说是虚幻的忍辱波罗蜜，只是名叫做忍辱波罗蜜。为什么呢？须菩提，在实践履行当中，如果有我人众生寿者相，就不能名叫忍辱波罗蜜。为什么呢？。比如以前，歌利王为试验我有没有嗔恨心，而割宰我的身体，我在那个时候，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相。为什么呢？因为我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解时如果有我相、人相、众生相、寿者相，应当会生起嗔恨心，那么就不可能在我发誓：「如果我没有起嗔恨心，则身体复元如故」时，身体就真的复元如故了。须菩提，又念过去，五百生作忍辱仙人，在那些时候，我没有我相没有人相没有众生相，没有寿者相。所以，须菩提，菩萨应当离一切相。发无上正等正觉心，不应当住物质现象上生起妄想心，比如眼睛看见可爱的色相，心知可爱，但不要生起贪爱喜欢，看见不可爱的色相，心知不可爱，但不要生起厌恶情绪。向来，我们身临清净环境，便想多待一会儿，这已经生起贪爱欢喜心，如果处在污秽环境，行动自然快捷，巴不得赶快离开，这已经生起厌恶心。当我们看到俊男美女，习惯性的多看他一眼，诸君，这是欲心！当我们和面目可憎的人在一块时，厌恶之情油然而生，这也是欲心在作祟，没有欲心不会有厌恶之情绪。还有，我们见钱眼开，见宝物便想要拥有，布施时心生不舍，都已经生妄想心，住物质现象上，处在凡夫境界，无上正等正觉心本来如如不动，你自己背离迷失，□却了菩提。不应当住在声音、香气、滋味、细滑、思想记忆等现象上生起妄想心，比如耳朵听到悦耳的声音，心知声音悦耳，但不要生起贪爱喜欢，听到聒噪声音，心知聒噪，但不要生起厌恶情绪。悠扬的音乐令人情绪波动，所谓陶醉，已经堕在妄想境，如果听到刺耳的声音，心烦不安，都已经□却无上正等正觉心。平日最常面临的是听到动心的异性声音，你如果觉得好听，想多听他一句话，当心，你可

能已经堕入欲心，如你觉得某人说话令人厌恶，佰不必有厌恶的情绪产生，你如果心生厌恶，所发露的无上正等正觉心本来如如不动，在这个时候，你自己背离迷失，□却了菩提。又比如鼻子闻到香气，心知好闻，但不要生起贪爱喜欢，闻到臭味，心知臭味，但不要生起厌恶情绪。假使我们闻到异性体味，食物香气，心生喜欢，即时已经落在妄想境界，如果闻到恶臭心生厌恶，也一样已经住心妄想境界。又比如舌头尝到美味，心知可尝美味，但不要生起贪爱喜欢，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可尝，但不要心生厌恶。又比如身体碰触细滑，心知细滑但不要生起贪爱喜欢，碰触粗劣心知粗劣，但不要生起厌恶心。又比如心里想起美丽的往事，心知追忆往事，但不生起贪爱喜欢，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厌烦。乱想往事很容易迷失，修道难，几乎都是迷失在乱想中，所以要修习禅定，不要染着色声香味触法而生妄想心，应当远离种种贪欲，不贪爱色声香味触法，现前一念清净心，也不染着清净味，便是应无所住的无上正等正觉心。如果心有住相，以为应无所住是住在一种无所住的境界，那就不是安住无上正等正觉心。所谓「住」如同住房子的「住」，见闻觉知便被约束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意识便被色欲所困，俊男美女外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，霎那间堕入痴迷无明中，常人迷而不知返，欲念炽盛，歌诵人间真善美，下焉者邪淫无所不用其极，上焉者诗歌文章，美术图腾，音乐舞蹈。修行人不怕念起，只怕觉迟，俊男美女固然赏心悦目，不必秀色可餐，乱想淫欲，无非是循业发现的色相，俊男美女非俊男美女，则显无上正等正觉心，俊男美女外的大千世界朗然可见，也一样赏心悦目，心包太虚，无一不是如来。又比如往事回忆：儿时嬉戏、欢笑同学、初恋滋味、颠倒爱情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利养等等，胡思乱想，霎那间忘记正在听课，正在和亲友交谈，正在和客人接洽商务，面对着师长、亲友、客户，彼所言说断断续续，视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，散乱无明，整日如此，经年如此，终身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕觉迟，如果念念分明，往事如梦如幻，历历所现皆是等正觉心。但如果以为不住色、不住声香味触法，却住在不住相的清净境界，也如同住房子的住，清净境界外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不见，，已经昧却「应无所住心」。所以佛说：菩萨心不应当住色布施，同样的道理，如果菩萨心住色行布施，布施外的事物视而不见，听而不闻，触而不觉，识而不知，昧却无上正等正觉心，很难断除饮食、男女淫欲、睡眠、嗔恨、愚痴等种种烦恼。因为私心作祟，慈济众生的事业，做起来也就倍感困难，但有菩萨心而无菩萨行，福德智慧两欠缺，没有种种大能力，泥菩萨过江，自身都难保。须菩提，菩萨为利益一切众生，不只是不执着所施物、施者、受者，应当无所住而行布施，所谓不住色行布施，不住声香味触法而行布施，念念分明，行住坐卧都不昧却无上正等正觉。如来说一切现象就是虚幻相，若见诸相非相则见如来，又说一切有情众生就是虚幻的众生，若见众生非众生则见如来，诸君，若见如来即发无上正等正觉心，你放眼不见一切诸相吗？不见一切众生吗？任何一相都是如来相，任何一众生都是如来，此时不悟，等待何时？须菩提，如来是说真诚话，说实在话，说如实如理的话，不说诳骗话，不说怪异话的。须菩提，如来所证得的无上正等正觉法，此法没有真实，也没有虚妄。须菩提，如果菩萨的心住于无上正等正觉法，染着法相而行布施，如人走入黑暗中，什么也看不见；如果菩萨的心里不住无上正等正觉法而行布施，好比人有眼睛，日光明照，可以看到种种的色相。须菩提，未来世，如果有善男子善女人能够实践应无所住而生其心，于行住坐卧当中修行，远离种种贪爱染着，令无上正等正觉心须臾不昧，教化众生也以布施无上正等正觉法，令一切有情同沾法喜，速证无上正等正觉，而且每天诵读经文不令忘失，以便于为人解说。如来以佛的智慧，清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都可成就无量无边的功德。

第十五品  持经功德分

【经文】「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。」

【解释】须菩提，如果有善男子善女人，早上以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，中午以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，下午也以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，像这样经过无量百千万亿无法计算的岁月，不断的都以身命布施。但如果另外有人，听到此经，信心不动摇，他的福德就胜过无数次以身命布施的人，更何况书写、实践、读诵，为他人解释说明。须菩提，简要的说，此经有不可思议，不可称量，无边的功德，如来为发心，学大乘佛法的人说，为发心学最上乘佛法的人说。如果有人能够实践、读诵，并广为他人解释说明，如来清楚的知道这种人，清楚的看见这种人，都会成就不可量不可称，没有边际不可思议的功德。像这种人，就是承担如来无上正等正觉的人。为什么呢？须菩提，如果喜欢咒术、祈福消灾、算命风水、喜欢双修采补住空乐境界，喜欢长生不老，守住灵明觉知，信以为有道、有真常，等等小法的人，不知道咒术、祈福消灾、算命风水、长生不老等等只是增长我见，所悟方术、所悟境界只是增长人见，但守灵明觉知，住空乐境界只是染着众生见，信以为有道可修、有真常可证，只是增长寿者见。有这种知见的人，对于此经就不能听受读诵，为他人解说。须菩提，无论什么地方，如果有此经典在，一切世间，天、人、阿修罗，都应该供养，应当知道这地方就是塔庙，都应该恭敬作礼围绕，以种种花香散布其处。

第十六品  能净业障分

【经文】复次：「须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」

【解释】还有，须菩提，如果善男子善女人，实践读诵此经，反而被他人轻贱，那是他前世所造的罪业，本来应当堕入恶道，因为今世实践读诵此经，却被人轻贱，以这个缘故，前世应当堕地狱的罪业就消灭了，将来必当证得无上正等正觉。须菩提，已经经过很久很久了，我在然灯佛以前，遇到八百四千万亿亿的佛，都一一供养承事，没有白白空过。但是如果有人，在未来世，能够实践，读诵此经，所获得的功德，以我供养八百四千万亿亿佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千万亿分之一，甚至用算数都没有办法比喻的几分之一。因为一切供养以依教修行最为第一。须菩提，如果善男子善女人，于未来的末法时期，有实践、读诵此经，所获得的功德，我若一一说出来，只怕有人听到了心里会狂乱，狐疑不信，须菩提，当知此经的经义不可思议，果报也是不可思议。

第十七品  究竟无我分

【经文】尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」

【解释】这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什么呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什么这样说呢？须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。须菩提，你的意思怎么样？如来在无数阿僧祗劫，然灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在然灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如然灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如然灯佛，也没有然灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如然灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，然灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号「释迦牟尼」。什么原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是「诸相非相」，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六波罗蜜，涅盘，阿耨多罗三藐三菩提，以及其它看不到，想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。须菩提，譬如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那么，他就不能名叫做菩萨。为什么呢？须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，那有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智慧来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

第十八品  一体同观分

【经文】「须菩提！于意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！于意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！于意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！于意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！于意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？如来有看见一切物质现象的肉眼吗？是的，世尊，如来有看见一切物质现象的肉眼。须菩提，你的意思怎么样？如来有看见一切众生心事的天眼吗？是的，世尊，如来有看见一切众生心事的天眼。须菩提，你的意思怎么样？如来有照见一切众生根性的慧眼吗？是的，世尊，如来有照见一切众生根性的慧眼。须菩提，你的意思怎么样？如来有照见一切实际现象的法眼吗？是的，世尊，如来有照见一切实际现象的法眼。须菩提，你的意思怎么样？如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼吗？是的，世尊，如来有无事不知，无事不见，无事不闻，闻见互用无碍的佛眼。须菩提，你的意思怎么样？恒河中所有沙子，佛说它是沙子吗？是的，世尊，如来说它是沙子。须菩提，你的意思怎么样？如一恒河中的所有沙子，有像沙子那么多的恒河，又像那么多恒河所有沙数那么多的佛世界，你说它多不多呢？很多，世尊。佛告诉须菩提：像那么多国土中的所有众生有很多种心，如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他们的种种心。好比一切泡沫同一海水，但一切众生固执泡沫为己心，兴风作浪，生生灭灭的泡沫始终不离海水，海水自然悉知悉见。为什么呢？如来说一切众生种种心都是虚妄心，只是循业所起的一种意识作用，但是众生染着五欲，错谬的以为意识作用为己心，比如兴风作浪所起的泡沫，泡沫只是海水波动的现象，泡沫并不是海水的原状，若知种种心是虚妄心，只是假名为心，则见无上正等正觉心，比方泡沫与海水，若知泡沫只是海水的波动现象，但没有海水就没有泡沫，见泡沫则见海水。应无所住而生其心如同这番道理，我们缩小心量以泡沫为己心，住心在泡沫上而见不到海水，若不住泡沫则见海水，不住妄想心则显现无上正等正觉心。为什么这样说呢？须菩提，过去心了不可得，现在心了不可得，未来心了不可得，只是眼耳鼻舌身意对色声香味触法所产生的意识现象，相续不断使我们错谬的以为己心。诸君！若不住相，见诸心非心，现前便见无上正等正觉心。当知，泡沫虽不是海水的原状，却也是海水啊！还不悟吗？

第十九品  法界通化分

【经文】「须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？如果有人以充满三千大千世界的七宝，用来布施，这种人以这样的缘故，所获得的福德多不多？是的，世尊，这种人以这样的缘故，得福很多。须菩提，如果以为福德是实在有的，就是着我人众生寿者相，如来就不说得福德多，如果以为福德是虚幻的缘故，如来说他得到的福德很多。

第二十品离色离相分

【经文】「须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？可以以见圆满的色身就是见佛吗？不可以，世尊，不应当以见圆满色身就是见如来。为什么呢？因为如来说，圆满的色身，就是虚幻的圆满色身，只是名叫做圆满的色身。须菩提，你的意思怎么样？可以见圆满的种种成就，譬如三十二相、放光、神通，等等就是见如来吗？不可以，世尊，不可以见圆满的种种成就是见如来。为什么呢？如来说具足，就是虚幻的具足，只是名叫做诸相具足。若见诸相具足即非具足，是名诸相具足，则见如来。

第二十一品非说所说分

【经文】「须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？」佛言：「须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。」

【解释】须菩提，你不要说如来有这样的念头：我当有所说法。不要这样想。为什么呢？如果有人说如来有所说法，就是毁谤佛，不能了解我所说的义趣。须菩提，说佛法的没有佛法可说，比如在梦中说佛法，实际上没有，只是名叫做说佛法。这时，慧命须菩提对佛说：世尊，有很多众生，在未来世，听说这样的佛法，而生起信心吗？佛说：须菩提，这类人不是众生，也非不是众生。为什么呢？须菩提，众生就是众缘和合而生的意思，如来说是虚幻的众生，只是名叫做众生。

第二十二品  无法可得分

【经文】须菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？」佛言：「如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。」

【解释】须菩提对佛说：世尊，佛证得无上正等正觉，是梦幻中的事，实际上没有任何所得！正是如此，正是如此。须菩提，我于无上正等正觉，甚至没有一点点什么可得，只是名叫做无上正等正觉。

第二十三品  净心行善分

【经文】复次：「须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。」

【解释】其次，须菩提，任何人证得无上正等正觉都是一样的，没有先后，没有高低，没有大小，阿弥陀佛所证无上正等正觉和释迦牟尼佛所证无上正等正觉没有两样，未来弥勒佛所证无上正等正觉也不会有高下。因此，阿弥陀佛所宣说的无上正等正觉法和释迦牟尼佛所说不会有两样，未来弥勒佛也不会别有所说，三世一切诸佛所证都平等无有高下。还应当知道，法身佛，报身佛，应身佛也是平等没有高下。应身佛释迦牟尼是虚幻身，圆满报身卢舍那佛一样是虚幻身，清净法身毗卢遮那佛也不真，三身都是虚幻身，若以为法身真常，便堕在寿者相中还未见如来；若以为报身佛优于应身佛便堕在众生相中，还未见如来；若以为应身佛释迦牟尼所说法门不如卢舍那佛，不如毗卢遮那佛，便堕在牢固的我相人相中，还未发现无上正等正觉心。诸君当知，无上正等正觉即是法身，离此法身别无应身释迦牟尼佛，若见诸相非相则见如来，释迦牟尼佛不异法身毗卢遮那佛；应身若劣于圆满报身，很显然报身尚未圆满，是故，应身释迦牟尼佛不异报身卢舍那佛，毗卢遮那佛所示现无上正等正觉法不会优于释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说佛法也不会劣于卢舍那佛，为什么呢？说法者无法可说，岂有优劣？若人言说诸佛所说法有优劣，即为谤佛。不同程度的有情众生，循业发现不同佛身，法身、报身、应化身非一非异，无非都是梦幻中的知见，无上正等正觉没有高下，只是名叫做无上正等正觉。如果以没有我、没有人、没有众生、没有寿者相的智慧，用来修习一切善法，就必定证得无上正等正觉。修一切善法，有八万四千法门，总要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到证得无上正等正觉。第一步善法便是梵行清净，远离名闻利养、饮食知足、捐除睡眠、断除淫欲、断除嗔恨、断除愚痴。过去、现在、未来没有不修梵行而证得阿罗汉、大菩萨、佛，梵行是一切善法的基础。如果以为领悟无我无人无众生无寿者般若智，用来修习损人利己的的双修法门，或咒术、气脉、算命风水，或世间文艺技巧，并不妨害菩萨行，事实上这些行为必定堕入五欲中，只能成就世间法，那怕身心清净也只是凡夫境界，因为没有梵行清净之基础，无法做到应无所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空谈玄妙而无般若行。上求佛果下化众生之菩萨行不切实际，最后变成空愿，不了了之。须菩提，所说善法，不舍世间规范，不怪异、没有秘密，不是不择手段达到目的的方便法，如来说这样的善法是虚幻的善法，只是名叫做善法。

第二十四品  福智无比分

【经文】「须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。」

【解释】须菩提，如果三千大千世界中像所有的须弥山那样高广的七宝，有人用来布施。但如果另有人以此般若波罗蜜经，甚至只用四句偈语来实践，为他人说明，前面所说的福德不及他的百分之一，百千万亿分之一，甚至用算数譬谕所不能及的几分之一。

第二十五品  化无所化分

【经文】「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？你们不要说，如来有这样的念头：我应当救度众生。须菩提，不要这样想，为什么呢？实在没有众生是如来度的。如果有众生是如来所救度的，那么，如来就有我人众生寿者相。须菩提，如来说有我，就是虚幻的有我，而凡夫却以为有真实的我。须菩提，凡夫者，如来说是虚幻的凡夫。

第二十六品  法身非相分

【经文】「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是！如是！以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

【解释】须菩提，你的意思怎么样？可以佛色身的三十二种好相而观见如来吗？须菩提说：可以，可以，可以佛色身的三十二种好相而观见如来。佛说：须菩提，如果可以佛色身的三十二种好相而观见如来，转轮圣王也具有三十二种好相，他也就是如来了。须菩提对佛说：世尊，就我了解佛所说的义趣，如果不见诸相非相，不应以佛色身的三十二种好相而观见如来。这时，世尊就用偈语说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

第二十七品  无断无灭分

【经文】「须菩提！汝若作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提！莫作是念：『如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。」

【解释】须菩提，你如果这样想：以为如来说实无有众生如来度者；实无有法得无上正等正觉，如来就不辛勤修行，不断除种种欲贪，不修梵行，不修福德智慧，不具足种种庄严相，而得以成就不生不灭的无上正等正觉。须菩提，不要这样想：以为佛得无上正等正觉为无所得，是梦幻中的事，实际上没有任何所得，如来不修习一切善法，不证十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、三十二相、八十种随形好，不具足种种庄严相庄严佛土，而证得无上正等正觉。须菩提，你如果这样想：发现无上正等正觉心原来没有我相，应无所住而生其心的法要也是非法，发无上正等正觉心的人，行为就放荡不拘，染着五欲美其名任运自在，拨无因果，说任何什么都是断灭的。你千万不要这样想。为什么呢？发无上正等正觉心的人，如同捉米入锅煮饭，逐渐有饭香溢出来，终将煮成饭，用以供养三世一切佛、一切法、一切僧、一切众生，满足上求佛果下化众生的菩萨愿。如来说实无有法发现无上正等正觉心；实无有法救度一切众生；实无有法得无上正等正觉；所得无上正等正觉乃至无有少法可得；无上正等正觉没有我人众生寿者相，毕竟空，无上正等正觉无实无虚，这是在阐述众生与诸佛不二的清净心，本来无相无不相，如如不动，随顺众生的业力去发现。众生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好痴中，昧却本来如如不动的自心，于是错谬的以为肉身是己身，妄想心是己心，或以为灵魂是己心，或以为唯识是心源，或以为是神是上帝所塑造，或以为自然生或以为因缘生，种种颠倒，受尽生老病死忧悲恼苦。有智慧的人发觉病苦，想要离苦得乐，但找不到病源，无法对症下药，好比要吃饭的人找不到白米下锅煮饭，如来告诉我们病因，是染着贪嗔痴，昧却无上正等正觉心，若要对症下药，得把自心找出来，若要煮饭得用白米，捉错沙子，历经终生也煮不出饭来，不找到无上正等正觉心累世累劫也都无法出离生老病死苦。以妄想心当做自心来辛勤苦修，白忙辛苦所以才说诸法断灭相，如果发现无上正等正觉心，才知道如来是真语者实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，才知道如来是真语者是实语者，无上正等正觉心无实无虚，自然不辞辛苦从修梵行入手，断除一分烦恼便增长一分菩提，便救度一分众生，断尽种种欲贪烦恼，大行菩萨行，完成上求佛果下化众生的悲愿。发无上正等正觉心有三个步骤：第一要了知世间苦，不错谬的以苦为乐，于是诚恳发愿要找到迷失的自心；第二步因为你发愿要找到自心，如同发心要买白米的人，当你在商店看到白米时，自然就把白米买回来了，当你发现无上正等正觉心时，自然认得，从此深信无我我所；不再执持邪知邪见不守外道种种禁戒，对佛法诚信不疑，渐渐断除种种欲贪，如鸟飞空如鱼得水；第三步骤身心自在尝到法味，自然普愿一切众生同沾法喜，满足度化众生之菩提愿。

第二十八品  不受不贪分

【经文】「须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言：「世尊！云何菩萨，不受福德？」「须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说：不受福德。」

【解释】须菩提，如果菩萨以充满恒河沙那样多的七宝世界用来布施。又如果有人，知道一切法都没有我人众生寿者相的话，就得以安忍于无上正等正觉心，这位菩萨胜过前位菩萨所得的功德，须菩提，因为菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊，菩萨不受福德，这话怎么说？须菩提，菩萨所作的福德，不以为真实有，不贪恋执着，所以说不受福德。

第二十九品  威仪寂静分

【经文】「须菩提！若有人言：『如来若来、若去；若坐、若卧。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」

【解释】须菩提，如果有人说：如来就是有来有去，有坐有卧，平常就是如来，这样的人是不了解我所说的义趣。为什么呢？若来若去若坐若卧是虚幻相，如来实相如如不动，无所从来，也无所去，非平常非不平常，所以名叫做如来。

第三十品  一合理相分

【经文】「须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」「须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪着其事。」

【解释】须菩提，如果善男子善女人，把三千大千世界粉碎为微尘，你的意思怎么样？那样多的微尘多不多呢？很多，世尊。为什么呢？如果只单纯的见到微尘众多的表面现象，以为它是实有的，佛就不举说微尘众多这件事例。为什么呢？佛举说微尘众多，是要我们透过最小单位的物质--微尘，知道它是虚幻不实在，只是名叫做微尘，便可直观它的实相，微尘众便是如来。世尊，如来举说三千大千世界，是要我们透过最大单位的物质--三千大千世界，也是虚幻不实在，只是名叫做世界，而直观它的实相，三千大千世界便是如来。为什么呢？须菩提，如果以为世界是实有的，就是执着众缘和合的一种现象，如来说众缘和合的现象，就是虚幻的众缘和合的现象，只是名叫做众缘和合的现象。须菩提，众缘和合的现象，那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执着在现象上。

第三十一品  知见不生分

【经文】「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见。』须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相 。」

【解释】须菩提，如果有人说：佛说利益一切众生之我见；发无上正等正觉心之人见；应无所住而生其心之众生见；证得无上正等正觉之寿者见，须菩提，你的意思怎么样？这种人了解我所说的义趣吗？世尊，这种人不了解如来所说的义趣。世尊说我见人见众生见寿者见，就是虚幻的我见人见众生见寿者见，只是名叫做我见人见众生见寿者见，而直观它的实相--无上正等正觉。须菩提，发无上正等正觉心的人，对于一切法，都应当像这样的认知，这样的照见，这样的信解，不执着任何什么相。须菩提，所说任何什么相，如来说就是虚幻的任何什么相，只是名叫做任何什么相。若见诸相非相则见如来，任何什么相都能让你直观如来。

第三十二品  应化非真分

【经文】「须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

【解释】须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那么，如何为他人演说呢？应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。