圆融无碍
发布: 2016-02-24 18:24:16 作者: 达义法师
“圆融无碍”含有很深的意义，“圆”的意思是智慧圆满，待人能够通情达理，做事能够进退随缘。而“融”的意思是融洽，融洽以后才能得和谐而自在。无碍的“碍”是一种阻碍、妨碍。人若有阻力时，便不得自由。
我们要时常反观自问：我在公司、家里或者是在寺庙团体里，心里能否保持和谐、平静？人际关系有没有冲突和矛盾？待人接物是否能够不计较得失，不起争吵烦恼？若有这样的大智慧，我们心里便会感受到安详、自在、解脱，并能体悟到殊胜的寂静境界了。
有些朋友告诉我，有时候，他们心里常感到不舒服，想不开，很迷惑痛苦。这是什么原因呢？从佛教的观点来说，凡夫有很多习气和杂念，因此无法达到圆融无碍的和谐境界。凡夫俗子在为人处世方面，往往有很多障碍和敌对，常抱有你输我赢、你败我胜的心态，因而便有冲突和摩擦。
佛教主张要圆融无碍去待人处世，唯有具足这种大智慧，才能够融入到不同的团体去，平和地与每一个人相处，理智地去处理每一件事情。所以我们要常思己过，检讨自己的缺点，改恶从善。有这样修持的人，自然与任何人都能和谐共处，不令别人生烦恼，从而免除了人生的八苦之一“厌憎会苦”。因此听经、闻法、诵经、拜佛、念佛、修禅等，能令大家拥有这样的智慧，有了智慧以后，大家对世间所有问题都能看得开而自在。
看破、放下，得圆融无碍
有人问倓虚老法师，如何得大智慧？他说：“看破，放下，自在。”这六个字很重要，因为它是智慧人生的一种表现。“看破”是要用智慧来观察世界万事万物是生灭变化的。佛陀看世间万物，正如《金刚经》所云：“一切有为法， 如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有事物都是生灭法，都是变迁无常的，没有一个永恒不变的东西。如果能把世间的一切法观想成梦幻泡影，那么当烦恼来时，就能看得开。因为一切皆是无常，因此烦恼会来亦会去。换言之，一切烦恼都会有消失的一天，这就是一种观照的智慧。
凡夫为什么有无量无边的烦恼而放不下呢？就是被假有缠缚着，常根据自己的偏见来看这个世界，对事物真相看不清楚。所以我们要常读诵《金刚经》，经中述说很多道理，简而言之，不外倓虚老法师所讲的 “看破，放下，自在” 这句话。
超越得失、灭除烦恼，得圆融无碍
世间一切名、闻、利、养或者是财、色、名、食、睡五欲尘劳，不是可以永久拥有的，而只是暂有。所以我们若能看得透，便能放得下，烦恼亦没有了。什么东西让我们有阻碍呢？就是有患得患失的心理，无论我们做什么事情， 都担心会失败或不成功。这种得与失的计较，在我们心里就是一种障碍，它阻碍了我们发挥出更好的潜能。
其实，在佛教而言，结果的得与失并不重要，而最重要的是做事的态度和过程。因为凡事的得与失，谁都无法确定。所谓 “法不孤起，仗缘方生”，任何事情的背后都有错综复杂的因缘关系，虽然很用心去做某一件事情，并希冀得到成果，但未必可以如愿以偿。
中国有句话说：“谋事在人，成事在天。”“天”是代表天时、地利、人和各种因缘条件的结合。举例而言，每一个人都很关心自己的儿女，总是希望他们长大后很听话，就读名校。这个希望本是好的，但若考不上名校，就会很失落。这样的心态就有挂碍。如果能好好地去安慰小孩子，鼓励他们不要失望和灰心，因为日后还有许多机会去尝试，这才是智慧的人生。
综上所述，迷悟就在一念之间，人生若能超越得与失，便可心无挂碍，灭除烦恼。《心经》有云：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖， 远离颠倒梦想，究竟涅槃。” 这是释迦牟尼佛赞叹观自在菩萨得到大智慧、大自在。因为无挂碍故，究竟涅槃，便是圆融无碍的境界。
性宗
性宗讲万法唯心，这个心就是比较清净的，不带杂染的。性宗强调理观。
阿赖耶识的本体是不生灭的。阿赖耶识是从真如一念不觉而来，它是本来面目以后，一念不觉变成阿赖耶识，所以它的本体是不生灭的，但是它的作用是生灭的，因缘果报就是生灭。
阿赖耶识有真如，它有不生灭性。那么我们怎么区分我心中的真如跟佛陀的真如？差在哪里呢？智者大师讲得好，我们的真如叫在缠真如，就是一念的清净心当中被两个东西缠绕了 ：一个生死业力，一个颠倒妄想。但是真如的本质没变，它还是清净本然周遍法界，具足无量的性功德。只是我们不想回光返照，去把这个功德开显出来而已，我们选择向外攀缘。所以我们凡夫的真如叫作在缠真如，佛陀的真如叫出缠真如，自在，它没有生死业力，没有颠倒妄想的干扰，所以佛为法王，于法自在。我们这种真如是不自在，但是它的本性真如没有失掉，它还是真如，只是在缠真如。所以阿赖耶识就叫在缠真如，它的本质是不生灭，但是它被无量无边的业力，无量无边的妄想包住了，所以变成阿赖耶识了。
阿赖耶识有觉跟不觉两种选择。当我们选择觉悟，回光返照，修我空观、法空观的时候，把这种缠绕的业力跟妄想，慢慢的把它降低，我们就趋向于清净的一心真如，这是我们一切的佛性。当我们选择向外攀缘跟着感觉走，那么我们的生命，就离真如越走越远了，就走上了根本无明，这个就是成就一个凡夫的识体了。所以你攀缘心越重的人，大概你离家就越离越远。
相宗
相宗的唯识的重点在万法唯识，它从生灭因缘来开展人生，它务实的面对轮回的问题。相宗强调事修。
唯识学它认为一切万法都是我们凡夫的情识所变现的，当然这个情识主要是受想行识的作用。它也认为轮回有一个很重要的根本，那就是阿赖耶识。阿赖耶识它以不生灭心跟生灭的因缘和合而成，它有两个功能，第一个功能是它能将成熟的业力变现成果报，第二个功能是收集业力。等到业力成熟时它又变现成果报，这个果报又刺激你的内心，你又造业，所造的业又被储存起来。
修行为什么要性相圆融
性宗强调不生灭心，相宗是强调一种调伏对治，它从因缘上调伏对治，它强调生灭的因缘。这个生灭跟不生灭，自古以来就有很高的争执。那么最高的分界线就是在六祖大师的那一块，产生很大的分界线。
我们都知道六祖大师得法的因缘，就是五祖他传法不传人，依法不依人，不管你是谁，只要你的法接近佛陀，你就有资格做我的传人。六祖大师的偈颂，本来无一物，何处惹尘埃，神秀大师的是，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。后来，本来无一物，何处惹尘埃得法，因为他把真如的根本，不生灭性诠释出来。所以从这个偈颂以后，中国佛教就重视不生灭而忽略了生灭的因缘。所以后世的祖师们，就为神秀大师喊冤啊，说时时勤拂拭，莫使惹尘埃这句话没错嘛！难道你不需要事修吗？你每天拜佛，也是时时勤拂拭莫使惹尘埃呀。就如波羅蜜六度裏所講的「方便與慧，缺一不可」！
我们在讲的唯识学，主要从第八识的业力这一块下手，因为有业力，所以我们才需要修行。我们所有的修行只是做一件事情：就是把有漏的业力转成无漏的功德，就是“转识成智”，转第八识的业力。所以唯识学基本上，很少提到不生不灭的真如，它所谓的真如也是生灭的。它讲到十种真如都是生灭相安立的，初地的真如是什么？二地的真如……表示这个真如是有增减的，就不是不生灭的。所以唯识学，很少提到众生本具的真如，很少，所以你可以看的出来，唯识的第八识是生灭的，对不对？第七意识也是生灭的，第六意识更是生灭的，前五识都是生灭的。所以你如果纯粹从第六意识，从唯识下手，你会有一个感觉——一个没有家的感觉，因为你整个都是动态的。
唯识学它强调一种变化性，从变化中不断的进步，当然它给你很大的动力、很大的鼓舞，但是你会找不到家的感觉，如果你不性相圆融的话，你会觉得整天很累。但是你不知道“云何应住”，你只知道“云何降伏其心”，不知道云何应住。但如果你这辈子只看一部经典，就是性宗的经典，你读《般若心经》、《金刚经》，你会觉得说：着啥急啊，你本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，干嘛要拜佛呢？你就会产生错觉。过分的强调本体，就忽略了事修；过度的事修，你会找不到家，所以性相圆融是必须的！
我们需要多分的养分，最好的方式：安住——理想化；调伏对治——从业障凡夫做起。当你要安住的时候观想你就是佛陀，自知你是未来的佛陀，站在本来清净的角度，来面对你的业力，这第一个安住——安住力；但是你要调伏的时候，请你务实一点，你有很多事情要做：你该忏悔业障，忏悔业障；该积集资粮，积集资粮，这样才能够理、事圆融。
所以你的心中是两套法门：安住的时候，菩萨云何应住？以真如为住；菩萨云何降伏其心？以第六意识的如理作意来降伏其心。所以当你是安住的时候，第六意识要收起来——离言说相，这个时候回归到真如，你本来清净，二话不说；当你要开始调整的时候，你必须从空出假——用第六意识做调伏，要如理思惟。
有些人学佛是都不思惟的，这种人就是一辈子只看性宗的道理，他认为：思惟是多余的，你那个入圣位的时候，是言语道断，心行处灭，关键是你还没入圣位啊！你现在是人家船坐到彼岸了，才把船丢了，你现在是根本就还没有坐船。所以你忽略了第六意识，你以后会后悔的——执理废事啊！所以我们再讲一次：安住——理想化；调伏——务实化。好好的看清自己的盲点，怎么从哪里去如理作意。所以我认为唯识跟性宗，都不能取代谁，两部经典各有各的优点。
性相圆融无碍 = 理观不碍事修
空性智慧的理观跟净土的佛号事修到底应该怎么融通呢？
很多人强调空性，结果就偏空了；有些人一路念佛，却又忽略了空性。阿赖耶识，它作为一个生命的大仓库，它有两个特质，它是生灭法跟不生灭法的和合。性宗的不生灭法跟相宗的生灭法，这两个该怎么调和呢？这就是性相圆融，理观不碍事修的问题了。
金刚经说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。因为金刚经强调不生灭性，所以只要是生灭的，全部打入第二义谛，犹是阶下汉。只要你以色见我，以音声求我，这个人就没有悟入佛道。后来祖师注解说，若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来。这句话也对啊！你拜佛是不是要借一个佛像来借相修心嘛！念佛难道你不出声吗？也要借音声来念佛嘛！一下子要见色，一下子要离色，那佛法不是矛盾吗？
理观不碍事修，虽然观一切法空，但是还是要乖乖的时时勤拂拭，莫使惹尘埃，所以你不能偏理，不能执理废事，你也不能执事昧理。
有一个密宗的上师，他一个得力的弟子，跟这个上师学了几年以后，他说：师父你这整个出离心、菩提心、空正见，这个理观的智慧我全部都学会了，那你有更高的东西吗？上师说：没有了，佛陀传到祖师，祖师传给我，我也如是传给你，如是我闻，那么我如是的宣说，你现在所觉悟的道理，就是佛陀的真实义了，没有其它的。那弟子就要告假了，跟上师告假，要出门的时候，上师说，回来，还一个法没有传给你，把衣服打开，啪！他那个大礼拜，拜得整个皮肤都变成厚厚的茧！他说：我的这个拜忏的事修的功夫要传给你。
理观
理观用唯心，理观的时候，你把自己想成佛陀。
站在不生灭的角度来修生灭，这个是最圆融的。站在不生灭的角度，就是站在本来清净的角度，就是说那何期自性本自清净的心，来处理你这些复杂的轮回问题。你入理观的时候，你的心是本来清净，本来具足，你的心有无量的圆满的功德，只要你愿意回光返照，只要你愿意重新开始，你就可以跟佛陀完全一样，你必须要这样观照对你有好处，你把自己观想成佛陀，你才有办法产生大的突破。理观是一种理想化的观照，然而你必须要理观不碍事修，当你从理观出来的时候，该念佛念佛，该持戒持戒，该拜忏拜忏，这个就叫理观不碍事修，也叫性相圆融。
事修
事修用唯识。你拜忏的时候，把自己想成凡夫。
事修我们根据唯识学，好好的用第六意识的修观来向外忏悔业障，向内调整第七意识。你有如梦如幻的罪业要忏除，你有如梦如幻的执着要出离，所以你就要观想我真的是业障凡夫，我需要拜忏，我需要乖乖的拜八十八佛，我需要佛力的加持。
性相圆融无碍 = 净秽不二
唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」
智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」
李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。
禪者心無分別 淨穢不二
「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。
性相圆融无碍 = 烦恼即菩提
所謂「不二法门」，指的是佛法的出世間法，佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。
又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世間法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。
一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马。我问你，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。这是很重要的大乘不二思想，就是说，真妄不二。
我们不能讲断烦恼，我们叫转烦恼。所以烦恼是要疏导，你不能压抑它。烦恼是因为一念迷变成的，其实烦恼的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想当中也有佛法界，所以我们不讲断烦恼，我们讲转烦恼成菩提，叫“转”。这个“转”很重要！古人常讲一个譬喻，说黄河的水，要是失去控制时，叫黄河泛滥，那是灾难；但是水被调伏时，可以灌溉我们的田地。水没有好坏，是调伏跟不调伏而已。
四法界圆融无碍
华严宗将法界分为四个层次：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，由此提出并展开其圆融理论。
1）事法界
事法界简称事，即俗谛现象界。事法界“一 一 差别，有分齐故”。宇宙万象皆因缘和合而生，各有其差别。
2）理法界
理法界简称理，指现象所赖以立着的本体，以无二差别为特色。即真谛空性、真如佛性。宇宙万象的本体皆为真如空性，平等无差别，所以理理圆融。
3）理事圆融无碍法界
理事圆融无碍法界，指的是本体即现象，现象即本体。现象与真如本体具有一体不二的圆融关系：理融于事，事彻于理，万象(包括生命差别相)都是真如理体的随缘变现，所以理事圆融。
4）事事圆融无碍法界
事事圆融无碍法界，不仅现象和“真如”不离，而且一切现象彼此之间，也都是同一 “真如”所生，虽彼此间千差万别，却是彼此融摄。由于理理圆融、理事圆融之故，现象界各事物间因因相承，缘缘相扣，相互交涉而重重无尽，成无尽法界，所以事事圆融
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