一、因果论的真理
二、修福
三、修慧
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一、 因果论的真理
- 轮回是因果论的体现
人类的本性原本像一面平静的湖面一样，十分宁静和澄清。具有智慧、悲心和力量。它自由、快乐和永恒。可惜人类因无明的缘故。在其思想意识当中产生一种妄念。生出来一个叫“自我”的观念。。接踵而来的就产生“我”的身体，“我”的思想，“我”的感情，“我”的亲人，“我”的仇人等等一连串有“我”的开始而出来的你、我、他相对的观念。更甚至在“我”和他之间画上爱与恨、亲和仇的界限。我要名利，财产等占有的欲望，支配着自己的一切行为。 有了这样的思想和行为，决定了宇宙中生命的相续。生了又死、死了有生连绵不断。毫无止境。这流转不息的生命运动如同一个环形的激流，在流转的过程中没有片刻的停留余地和自由。也没有固定的生命状态；有时候是人，有时候是畜牲，有时候是饿鬼……。于人的时候，也没有固定的贵贱、强弱、贫富、高低的位置。也没有一成不变的亲仇厉害关系。佛教称这为“轮回”。 可为什么还有许多人不相信因果定律呢？这是因为人类习惯性把自己知识领域涉及不到的事物抱有怀疑和否定的态度。这也是人类的短见。大家试想想看：人类可以活在世上，顶多是一百几十年的光景。我们所能学习到的知识，哪怕是精通了祖先们所有流传下来的。也就是几千年的学问而已；与这个浩瀚无际，无法量计的宇宙相比。我们所知道的仅仅如同微尘。宇宙的真理—因果定律！每一个人、众生、甚至物质都要依循这真理定律，没有人，甚至佛可以改变！- 命运也是因果论的体现
二、 修福
- 何谓福报？
福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德，做任何事都会遇到困境，经常一筹莫展，所以福报的熏修很重要。中国有句俗话，“大树底下好遮荫”。一棵树枝叶茂密，树荫愈大，就能容纳许多人在树下乘凉遮荫；相对的，如果大树没有了，众人也就失去了庇护。就家庭而言，家长没有福报，家庭就很苦，小孩要念书、做任何事都很艰难。公司也是一样，公司的负责人没有福德因缘，这个公司就很难发展，员工也很苦。相反的，如果负责人有福，就能庇荫众多的员工；福报大，所庇荫的人就更多。中国人常说，福禄寿三星高照。福是福德、福报，禄是官职、位阶、月俸，寿是寿命长远；福禄寿都具足，这一生无论做什么事都能很有成就；否则，这一生都是坎坷，诸事不顺。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。现代的人觉得福禄寿还不够，还要加一个喜，要多生贵子才是喜，都是在欢喜当中也是喜，能双喜临门就更喜。而这些都要靠我们平常努力，因为这是一种果报。人人都欢喜这种果报，可是多数人只知道在果上去祈求，而不知道在因当中去努力。
菩萨畏因，众生畏果；众生看到不好的环境、坏的果报，只想赶快逃避，希望得到一切好的事情。菩萨则不然，菩萨知道遇到好事情是过去种的因，现在更要在好境界当中加倍努力；遇到困难、遇到坏的事情，也是过去所种的恶因，就要惭愧、忏悔，面对现实去突破，这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力，未来一定可以达到福禄寿喜，成就好的果报。
- 行有不得，反求诸己
- 行善之家必有余庆
很多人将烧香拜佛当成拜神、求神，只是为了满足自己的欲望和求得自身的利益，有的人只求家庭平安，有的人只求自我解脱，这都是自私自利，是贪心。也有人是为了报仇来供佛拜佛的，这是嗔恨心。有的人无论是烧香拜佛还是念经修行，都是糊里糊涂，没有正确的目标和方法，这就是愚痴。凡夫的痛苦来自于分别、比较、同别人比、同别人争。为什么自己有那么多烦恼和不幸呢? 就是你这些欲望留下的! 你天天还在那求，越求习气越多! 越贪业障越大! 你只能一次又一次在痛苦中轮回。
- 使自心清净
命运要靠修福修慧、从因缘果报上来改变。有些人以为改变方位、风水或名字就可以改命。但是，如果这样就能改变命运，那么看相算命的人为什么不能改变他自己的命运？看相是一种哲学，也是一种经验，因为相随心转，面相能显现一个人的内心。所以，心念转变才是最重要。
唐朝有一位圣僧一心禅师，懂得看相、算命，开悟以后曾讲过几句话：“七尺之躯不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一念之心。”他讲，一个人的身高不代表富贵贫贱，反倒是一尺之面可以看出这一生的命运，但是三寸之鼻更能看出一生的富贵贫贱与寿命长短；而三寸之鼻不如一念之心，心才是最重要，一个人念头的正、邪直接影响整个人生，左右自己的命运。
1.) 忏悔 - 消业
造业：人类过去世与今生的所做所为就叫造业。
业力，业障：过去世与今生所造种种善恶之业的影响力就叫业障。我们凡夫在过去世由于心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而造了许许多多的身、口、意业。无明→造业→业力→果报（命运）。
身恶业：杀生、偷盗、淫乱、贪酒食肉、宰杀禽兽、取欢作乐、不孝父母、不敬师长、轻慢圣贤、不信三宝、见佛不礼、闻法不信、逢僧不敬、毁谤善人、破人斋戒、不信因果等。
口恶业：妄言、绮语、恶口、两舌。
意恶业：贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念、损人、自私、折福的念头都叫恶业。
以上所述过去世所造种种恶业的影响力（业力，业障）就会产生苦、凶、祸的结果（恶果）。
忏悔不但能消除业障而改变命运、也是增长智慧的法门。忏悔超度了我们的贪、嗔、痴、慢。忏悔超度了别人的怨恨。忏悔就像清凉的甘露浇却熊熊的怨恨怒火。
我们该如何忏悔呢 ？忏者，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆请求别人谅。悔者，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆永断复作。忏悔必须要有一个对象。究竟应该向谁忏悔呢？以下几个对象可以让我们忏悔。1.佛像 2.菩萨像 3.师长 4.大众佛教的忏悔法门有：慈悲水纤、梁皇宝歼、天台约三纤、大礼拜等。
2.) 诸恶莫作 - 断恶
我们凡夫天天都在造身、口、意业，不只做坏的事情才会遭受苦报，连一动恶念也会产生恶果（损人自私的念头都叫恶念）。恶念重覆出现几次以后就会造成恶行，恶行重覆出现几次以后就会产生习惯，习惯根深蒂固以后就会变成性格，有了什么样的性格就会有什么样的果报（命运）。恶念→恶行→习惯→性格→恶果（厄运）
恶行 -- 自私自利、计较得失、心量狭小、损人利己、愤世嫉俗、贡高我慢、不明真理、谤佛谤法。恶念 -- 贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念、损人、自私、折福的念头都叫恶念。
以上这些悪行、恶念，我们都要断除（戒掉）。我们人的宿业已经够重了，谨记今生莫再造新殃，因为 “行不善之家必有后殃” 。
- 五戒十善
持戒以五戒十善为主，這是消極的持戒。若能採取主動，不但不殺生，還能救生、放生，不但不偷盜，還能布施，不但不邪淫，還能積極去宣傳倫常道德，那就是積極的持戒，自利利他，屬於菩薩行。五戒就是：一，不杀生。二，不偷盗。三，不邪淫。四，不妄语。五，不饮酒。
十善就是：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄言，五不绮语，六不两舌，七不恶口，八不贪，九不嗔，十不痴。这里，前三个是身业(杀生，偷盗，邪淫)，中间四个是口业(妄言，绮语，两舌，恶口)。后三个是意业(贪，嗔，痴)。业就是事。若持而不犯，就是十善。若犯而不持，就是十恶。善因感善果，恶因感恶果。
不杀生。学佛的人，应当吃素，爱惜生命。凡是动物，都知道疼痛，都贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，就造了一件杀业，来生后世，必被他杀。
不偷盗。凡是他人的财物，未经许可，不可私自拿取。偷轻物，则丧失自己的人格；偷重物，就会害人身命。偷别人的财物，好像得到了便宜，实际上折了自己的福寿；失去自己命中所应该得到的，比所偷的还要多上许多倍。如果是用计谋取，或者是以权势威胁强夺，或者是为人管理财务作弊贪污，都叫做偷盗。偷盗之人，必生浪荡的败家子；廉洁的人，必生贤良的好儿郎。
不邪淫。凡不是自己的妻室，无论贤良卑贱，都不可以与她行淫。行邪淫就是败坏人伦，就是以人身行畜生的事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫的人，必定生不贞洁的儿女；谁愿自己儿女不贞洁？自己既以此事行之于前，儿女禀承自己的气分，决定难以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻间的正淫，也应当有所限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事的人，反而不易生儿女；即使生，也难以养大成人，即使成人也会孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，痛苦却牵累一生并殃及子女及孙辈。
不妄语。妄语，即说话不真实。话既不真实，心也就不真实，就会大失人格。言而有信是不虚妄
不饮酒。酒能迷乱人心，坏智慧种。饮酒令人颠倒昏狂，胡作非为。以及葱韭薤（音械，就是小蒜）五种荤菜，气味臭秽，本身也不清洁。五辛在日常生活中主要能够见到葱、韭、大蒜、小蒜，这些东西因为有强烈的刺激性气味，吃了后口臭。熟吃发淫，生吃增奎。
不绮语。綺语即说风流邪僻的话，让人心念淫荡。无知少年听久了，必定会邪淫，而丧失人格，或犯手淫损害身体。绮语的人，纵使自己不邪淫，也当堕大地狱。从地狱出来，或作母猪母狗。如果生在人中，当作娼妓。开始则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒性病一发，则苦不堪言。做人幸有口说话，何苦为自、他招祸殃，不为自、他作幸福呢？
不两舌。两舌就是两头挑唆是非。
不恶口。恶口即说话凶暴，如刀如剑，让人难受。言语粗恶，发人的隐恶，不避忌讳，伤人父母。
不贪。贪即对于钱财、田地、物品，总想通通归我，越多越嫌少。贪即贪心、贪著、贪色、贪名、贪利，贪财产，贪权势等等。贪是由对事物的喜好，而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求以及生活环境的舒适，在贪图过份的物质、物欲的同时，必定会造罪与造业，贪求永无止境，而心内疲惫不堪，不知无所求方为真正快乐。
不嗔。嗔即无论自己是不是有理，若他人不顺自己意，便大怒，并且听不进他人善意的劝导。嗔即嗔怒，嗔恚，生气，发怒，一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。嗔心可以表现为忿、恨、恼、嫉、害。忿就是心理不平衡，常常是看这个人、那个事不顺心、不顺眼，常常不满，报怨。就是事情过去了，但心里过不去，留在心里形成怨结，忿的情绪积累多了，就会形成恨，而不论什么时候，想起来就让自己忿恨的状态，就是恼。恨心之下，终日想着用种种办法去谋害别人，就是害。嫉是看不得别人好，别人要是比自己好，心里不舒服，怪怪的，有嫉就有争、有斗，争强好胜，一定要比别人强，战胜别人。所以自己无法喜悦。嗔心对他人或社会的危害很大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。必定会令你造罪与造业。嗔心的果报是面貌丑陋、多病、短寿。嗔心一起，所有的业障、魔障全部都来了，因为嗔心招感，每天都嗔恨，以前造下的恶业很快就成熟。“一念嗔心起，百万障门开”。嗔心是修行路上最大的障碍，它障碍慈悲心和菩提心。“嗔障慈，害障悲” 。
不痴。痴并不是什么都不知道。即使读尽世间书，过目成诵，开口成章，但是不相信三世因果，六道轮回，说什么人死神灭，无有后世等，都是愚痴。痴，就是愚昧，说为物欲蒙蔽，为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵，而不明真理，而不知佛所言的诸法实相而谤佛毁佛，也是修行的一大障碍，必定会令你造罪与造业。有过则不要怕改，如果过能改，就归于无。若怕改，想掩饰，不欲人知，过就更多了。愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。
不慢。慢也叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。有高慢与卑慢。高慢，强于人时内心傲慢，洋洋得意，目空一切，一意孤行，不接受教诲。卑慢，弱于人时心不愿承认。妒忌别人的地位、名望、才智和财富。
不疑。疑是人因为有我慢，所以对一切真理多数不信。很多宗教徒，他跪下去拜拜，菩萨你保佑我，上帝你保佑我，拜下去以后，心想，唉！不晓得灵不灵！都在疑, 更不用说要他相信真理。多修礼拜和多读佛经可以使我们拥有一颗真诚心。
3.) 众善奉行 - 修善
善行：有道德的做人做事，严以律己，宽以待人便是善行
善念：抛开自私的心理，控制住心理的欲望，一心只想做対大众有益有利的心念便是善念。多积德、有善行、善念的人，必定会招感来乐的果报，所谓 “行善之家必有余庆”
- 厚德
道德观可以対治我们的自私心。有道德观、有德行的人，就有善报、就有福报。
道 ： “道”是产生天地万物的本源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律，大自然的规律和真理。人与人的关系，人与众生的关系，人与天地的关系也应该属于道的范畴。
德 ： 能遵循大自然的规律和真理处事待人的人便是有德
上善若水 - 水的德行就是最接近于“道”的，它无处不在，无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍的去润泽大地、造福万物却不求回报，这样的德行， 乃至仁至善。我们存心要像水那样深沉，与万物无争，行为要像水那样不贪的待机而动。交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能。
地势坤，厚德载物 - 大地的气势宽厚和顺，容载万物。我们应该像大地一样的增厚美德，容载万物而不埋怨。
增厚我们的品德就是等于在修炼我们的福报。
人的品德可以归纳为12 字 ：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。
孝：是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺是报答父母养育之恩。往大了说，可以是对国家尽忠，这也是大孝。
悌：是悌敬。是兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助。扩而充之，对待朋友也要有兄弟姊妹之情，这样人和人之间才能消除矛盾，相互谦让。
忠：是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，就是要忠于祖国和人民。忠也是要忠于组织和自己的工作职责。
信：是信用。信用朋友，对朋友言而有信，不可失信用。将来到社会服务时，言必忠信，行必笃敬，说出的话，定要有忠有信，不欺骗他人。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。
礼：是礼节。见到人要有礼貌，我们应该遵守各种规定，遵纪守法（也包括礼貌）。学生见到师长要敬礼，见到父母要敬礼，见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼，心里上更要
恭敬，这是一个人的道德修养的体现。
义：是义气。是说人们应该有正义感，要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，大公无私助人为乐，绝无企图之心。（当然这不是那种狭隘的”歌们义气“，那不是义，是愚昧而已）
廉：是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。
耻：是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。耻也是自尊自重。孔子曰：知耻近乎勇，知道错误就去改过，为当所为，不也勇的表现。
仁：推己及人，想到自己就会想到别人，己所不欲，勿施于人。
爱：仁者爱人，爱人就不会害人。
和：和睦相处。
平：平等对待。
- 布施
布施時，心態不同，結果也不同。有相布施是福德，無相布施是功德。
1.有相布施：每有所施，皆發善願、期望。此種修法能累積人間的富貴，其福報隨「業」而來。譬如，布施時期望自己將來大富大貴，或期望他人得到利益，這都屬於有相布施。這種布施可以累積「福德」 。
2.無相布施：以無所求的清淨心而行布施，有施若無施，不在乎自己的回报，不在乎是誰在布施，不在乎所施物，不在乎接受者是誰。此種修法能累積解脫的資糧和「功德」，其福報隨「願」而來。
布施就像把钱存入银行，所以施舍越多的人他的福报就越大。但是，真正会施舍的人不会爱好名利，而且不贪求福报，只施舍了财物，而不能舍弃名利果报，并不是圆满的施舍。施舍不为人知，才是真正的布施。
布施有，法布施、财布施、无畏布施。例如：印送经书，修建寺院。造桥铺路、造船筏以渡人过河、点夜灯以便行路、施茶水以解除行人的口渴和烦热。救灾济贫、见寒施衣、见饥施食、见病苦施药材。施棺椁以免尸骸暴露。
- 随缘
我们人的心在五欲尘劳、人我是非中奔驰攀缘、计较得失、违背因果，终至永无宁日 。我们要將得失心盡量淡化，不要看得太重。得之，不會特別高興，不會去炫耀，失之，不會特別傷心，不會去煩惱，这样，生活就能心無罜礙。人生固然要有目的，但不用太執著，当境界來臨時，我们就隨順其勢。過逆境時，要能守得住，遇順境時，也要知道利益眾生，所謂自在就是隨緣。
一般人遇到倒霉的事情，就想逃避它。可是聪明的人却研究这事情发生的原因，从这原因上根本解决，因为一切苦果都是由过去恶业来的。恶业不除，苦果就会接二连三地发生，逃也逃不了。所以最根本的解决办法就是勇敢地把债务还清。忍受苦果的痛苦就好比偿还债务。人生有些波折，心灵才能够得到解放，业障才能够得到减轻和淡化
- 包容
我们待人应该多一些包容、宽厚、矜孤恤寡、敬老尊贤。当我们遇到小人伤害羞辱时，这是我们的恶业现前，我们过去跟人家搞过对立伤害过人家，我们应该要能够无我的接受、包容、宽宏大量、甚至忍辱，真正做到像佛陀一样 “心包太虚，量周法界”。凡事留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成开朗，把计较的习气改成随和。以下是弥勒佛的一首偈子：
手把青秧插满田，低头便见水中天
心地清净方是道，后退原来是向前
- 感恩
一般人往往恩怨分明，認為有惠於己的，才是恩人，給予痛苦的，便是怨家。但我们应當知道，不論順逆，凡是能促进人类心灵成長的助緣，我们都應該心存感激。
这个世界造就了我们，父母、师长、善知识、佛菩萨教导了我们，使我们成长，我们应该以最真诚的心来恭敬我们的恩人，例如怀念祭拜我们的祖先、孝敬我们的父母、尊敬我们的师长、感恩于僧众、感恩于佛菩萨。当我们遇到贵人善待时，这是我们的善业现前，我们过去跟人家有好的姻缘，我们应该盡我们的能力去幫助更多的眾生以报答我们的贵人。
- 惜福
我们要时时养成敬事惜物的心，当我们在享用一切物质上和精神上的事物时，我们必须想到这无一不是前生种福所感的果报或福报，绝不暴殄天物或吃得过饱。暴殄天物和吃得过饱都是折福的行为。接受别人的施舍就像把银行的钱领出来花费掉，也是在消福。另外，福不可以享受到尽头，假如福享受尽了，幸福和快乐的泉源就会枯竭！所以，我们要好好的爱惜我们的福份。
三、 修慧
何谓智慧？
智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。智慧就是我们的佛的正知正见，是人人本自具足的，非从外求得的，佛经中提到 “人人都有佛性，人人都能成佛”。何谓智慧？
佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性。了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在，佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。
修心养性
一个人假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。
所以人生除了修福，还要修智慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。
开启佛的智慧
做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。一个人博学多闻，必须懂得明辨是非善恶，更要知道检讨、反省、净化自己的意念。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。
心中有贪心、瞋心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。
人类的本性原本像一面平静的湖面，十分宁静和澄清，具有智慧、悲心和力量，它是自由、快乐和永恒的自性 （无为法）。我们凡夫因心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而妙明真心不守自性，無明妄動，真妄和合，就發生了一種叫阿賴耶識 （第八識）的妄心。這妄心執持一切善惡種子，情欲的荄苗，惑業的根本。六道輪迴是妄心（第八识）變現出來的，我们想要超越六道輪迴就要用真心不能用妄心。因为妄心会生出末那識（第七識）。第七識是我執，坚持执着有个我在。这我就转入意識（第六識）而著相产生识别。第六識就是分別心，天天都在造身、口、意业。
我们要深刻反省自己的念想，时时在意念上生起正思维（即禅那），于起心动念处检点和返照。时时生起一个心念想要戒除与熄灭我们心中的恶念与妄念，时时生起善念、慈悲心，再将我执和分别心看破放下，发起菩提心，勤习戒定慧(从日常生活和禅坐中修行培养)。这时，不为境界所转，如如不动，“外不着相，内不动心”，这样才能得到正定，并通过观想身边那些真实不虚的因果现象毕竟是梦幻泡影而悟佛知见。修一切善法时，不着诸相，在心中不留任何修善法的痕迹，做好了，就彻底放下，一切智慧自然现前，这时烦恼即为菩提。学习诸佛菩萨以慈悲心、平等心，利益一切众生，持之以恒，必能成就无上圆满的佛果。
智慧和知识不同，知识是透过学习得来，经过不断增加累积而成就，例如科技、天文、地理……等专业就是知识。智慧就是我们的佛的正知正见，是人人本自具足的，非从外求得的，佛经中提到 “人人都有佛性，人人都能成佛”。
佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性。了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在，佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。
修心养性
修心养性就是在修智慧，智慧也是人生、宇宙的真理，有智慧才能明辨是非。如果只知道广积福德，没有智慧去分辨对错，一定会遇到许多障碍。佛法告诉我们 “过去因，现在果；现在因，未来果” ，生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。有的人对这个道理半信半疑，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。
一个人假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。
所以人生除了修福，还要修智慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德、避免堕落。社会上有些宠物，主人每天抱着它，替它打扮、送它到美容院，生活得比一般人还优渥。但是，终究还是畜生道的众生，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，因此造作恶业而堕落。
开启佛的智慧
若要开启我们的智慧，时时检讨反省自己，看看自心当中有没有过失？有没有贪心、瞋心、痴心、慢心？如果有就改正，慢慢转化自己的习气，使这念心像止水一样平静，像镜子一样没有尘垢，本具的智慧就会现前。安心、静心、定心，就生修慧，心清净、平静就有高度的智慧。佛性就是我们的觉性，大众听法这念灵知灵觉的心性。假使这念觉性起了烦恼，做事情就会失去章法，看不清楚真实状况。所以，佛法强调“明心见性、见性成佛”，这念心清净，觉性彰显，就能产生智慧。
做人做事有两个原则：一个是修福；一个是修慧。一个人博学多闻，必须懂得明辨是非善恶，更要知道检讨、反省、净化自己的意念。能够修福、修慧就是菩萨行，世间法即是出世法。
心中有贪心、瞋心、痴心的烦恼就是尘垢，因为贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，使这念心蒙尘，本具的智慧便无法彰显。不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的，譬如每月的薪水是辛勤努力所得，属于份内之财，便不是贪。相反的，巧取豪夺份外之财就是贪，这种钱即使得到了，将来也会从其它地方失去。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。
人类的本性原本像一面平静的湖面，十分宁静和澄清，具有智慧、悲心和力量，它是自由、快乐和永恒的自性 （无为法）。我们凡夫因心地不明了（迷惑）、心地不清净（妄想）而妙明真心不守自性，無明妄動，真妄和合，就發生了一種叫阿賴耶識 （第八識）的妄心。這妄心執持一切善惡種子，情欲的荄苗，惑業的根本。六道輪迴是妄心（第八识）變現出來的，我们想要超越六道輪迴就要用真心不能用妄心。因为妄心会生出末那識（第七識）。第七識是我執，坚持执着有个我在。这我就转入意識（第六識）而著相产生识别。第六識就是分別心，天天都在造身、口、意业。
我们要深刻反省自己的念想，时时在意念上生起正思维（即禅那），于起心动念处检点和返照。时时生起一个心念想要戒除与熄灭我们心中的恶念与妄念，时时生起善念、慈悲心，再将我执和分别心看破放下，发起菩提心，勤习戒定慧(从日常生活和禅坐中修行培养)。这时，不为境界所转，如如不动，“外不着相，内不动心”，这样才能得到正定，并通过观想身边那些真实不虚的因果现象毕竟是梦幻泡影而悟佛知见。修一切善法时，不着诸相，在心中不留任何修善法的痕迹，做好了，就彻底放下，一切智慧自然现前，这时烦恼即为菩提。学习诸佛菩萨以慈悲心、平等心，利益一切众生，持之以恒，必能成就无上圆满的佛果。
自净其意 - 净化我们的自心
在 ‘诸恶莫作，众善奉行’ 的实践中，心中难免有种种邪恶心念需要调伏，此时就必须在 ‘自我观照’ 及 ‘反省检讨’ 处下工夫，清净我们的自心，去除贪心、嗔心、痴心、慢心等烦恼，这也正是 ‘自净其意’ 最重要的内涵。
第一、放下妄念
人从第六意识里生出贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的烦恼和种种的妄念、恶念并将之贮藏于妄心（第八识）成为一切恶的种子。持戒可以熄灭我们凡夫第六意识里的 贪、嗔、痴、慢等烦恼和种种妄念、恶念，而净化我们的妄心 。所谓「为学日益，为道日损」。
持戒更重要的是要在意念上持戒，时时生起断恶、断烦恼的心念，時時返照這些戒律。以戒偷盜而言，除了身不敛財，眼睛、耳朵、意念也要做到不偷盜。如不偷看他人的東西、不偷聽別人講話、不能有偷盗的念頭，如偷的念頭一起，馬上照破。贪、嗔、痴、慢、疑 五毒的意念亦复如是，以戒贪而言，除了身不贪，眼睛、耳朵、意念也要做到不贪。如不看猥亵的淫书淫画、不听靡靡之音，不能有贪欲的念頭，如贪的念頭一起，馬上照破。
第二、放下分别心
人不能为了一己之私而罔顾多数人的利益，人如果太考虑自己、忽略别人，每天都在忙着把所有的事情按照自己有限的能力去做分别，去判断所谓的好与不好，然后烦恼、忙乱，这样的差别心越重，烦恼就越多。如果把别人看得更重一些，平等一些，不以自己为中心，有着不去伤害别人的心，这样心地就会更容易清净。
第三、放下我执
让我们解开心灵上的枷锁，解开自我造成的束缚，把那个狭小的心念打开，把那个狭小的空间扩大，减少对 “我” 的执着，控制住我们那充满欲望的心而尽量达到无我的境界。我们的慈悲心应该建立在无我、平等心的基础上。当我们行布施时，应该以无我、无亲疏、无分别的心来对待所有的众生。抛开自私的心理，控制住心理的欲望，一心只想做対大众有益有利的事，这种心念便是善念。我们要时时在意念上返照无我的心念、布施的心念、慈悲的心念。
第四、修四无量心
修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与佛道相应。慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。与一切众生乐，名慈无量心；拔一切众生苦，名悲无量心；见人行善或离苦得乐，深生欢喜，名喜无量心；不执而舍离如上三心，怨亲平等，不起爱憎，名舍无量心。菩萨须内具四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢?无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。慈无量心可以对治嗔奎心。
二、悲无量心：悲是指願人離苦，是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。悲无量心可以对治残忍心。
三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。喜无量心可以对治妒忌心和我执心。
四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住着，运心平等，普利众生。舍无量心可以对治贪婪欲望心和嗔奎心。
第五、发菩提心
”发愿菩提心“ -- 要如理而发，如理就是要根据“缘起性空，性空缘起”这种理而发，发可能做到的，若是不可能做到的，发了以后永远也做不到，那就是虚愿。“发行菩提心” -- 要很具体地发，就是要制定你这一生，或者目前一个阶段，要为弘扬佛法、为菩萨道很具体地做哪些事情。根据你自己的才能和条件，所能做、应该做的，要发愿努力去做。人的能力有大小，智慧有高低，但是都可以发菩提心、行菩萨道。即使没有文化，也可以去开导、用自己的行为影响周围同样没有文化的人，可以把他诱导到行善的、学佛的道路上来。佛经中讲，任何人都可以布施，就是穷到乞丐，身上只有一件破烂的衣服，还可以从衣服上抽下几根线，遇到受伤的人给他包扎伤口。再穷的乞丐，吃剩下的饭，还可以布施给蚂蚁，这是《优婆塞戒经》中讲的。佛光山倡导“给人方便，给人欢喜”，给别人一个微笑、一个良好的情绪，使人感受到人情的温暖，这就是一种实在的“情绪布施。当我们行菩提心的时候，我们的心只是为了众生、没想到自己、也不求回报、也不分親疏你我。
佛法要求一个学修者，不但要自我解脱，更要将功德回向给众生，知恩图报，上报四重恩（父母，国家 ，三宝，众生），下济三涂苦，提倡的是“无缘大慈，同体大悲”的真精神。佛法在世间，众生在世间，因此，学佛者对待社会，不是采取消极回避的态度，而是积极地向社会去奉献自己，这是佛家的真精神！
儒家讲 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，而佛家则把这种慈悲推广到宇宙间的一切有情，包括动物，均看成人我一体，休戚与共，骨肉相连。这才是真平等，真共性的体现，所谓無緣大慈，同體大悲，恒顺丛生。
- 无缘大慈
当你在帮助和服务别人，希望人们得到快乐的时候，是不讲条件的，不受到时间的局限的。也就是昨天、今天、明天永远是不会改变这样的一个信念。- 同体大悲
- 恒顺丛生
佛弟子学佛，必须发起上求佛道，下化众生的誓愿，也就是要产生一种觉悟成佛，救度众生的心性状态，这种发愿成佛的愿力，在初期一般需要有一定的修法来发起（世俗菩提心）并使之坚固。通过学习教理，受佛法熏习，在闻思见增长的过程中，世俗菩提心必然能发起，再在生活中不断行菩萨道、实践菩提心，并且通过止观实践来将闻思正见转化为修慧，证到实相般若时，世俗菩提心自然就升华为胜义菩提心了。
人的心是一切事物现象的总源头。发菩提心便是准备修心养性以达到破迷开悟，心地清净的境界。大家都知道莲花出淤泥而不染，污泥就是恶业，清水就是善业，莲花不但不染污泥，连清水也不沾。所以真正的善是超越善恶的对待，造恶得苦固然不好，造善也不可执著我在行善。这时我们的心已由妄心进入了真心。超越因缘果报的 “有为法界” 而进入了自性的 ”无为法界“。如六祖坛经里所讲的 “一见三昧” 和 “一行三昧”。
第六、勤修止、观 （定、慧）
止，巴利语samatha，意为平静。为心处于平静、专一、无烦恼、安宁的状态，亦即禅定的修行法门。在日常生活中，我们用的是妄心，但我们要能止得住。我们念佛就是在止住我们的妄心。有止就会有定。观，巴利语 vipassanà，为直观觉照一切名色法（身心现象）的无常、苦、无我本质，亦即培育智慧的修行法门，那便是 1. 观身不静 2. 观受是苦 3. 观心无常 4.关法无我；观照自己的心念，严防妄念的产生，观想身边那些真实不虚的因果现象，参悟到佛法深刻的本质。有观就会有慧。
第七、寂静涅磐 - 解脱烦恼，了却生死
进入事事无碍法界（证悟成佛）
我们凡夫的心是浮动的，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘起瞋恨心，自己没有办法控制得住。为什么自己做不了主？那是因为我们生活在相对的空间里，我们的思想里头、观念里头“性相”是对立的，没有法子统一。我的对面是人，我跟人对立；大的对面是小，善的对面是恶，长的对面是短，“差别”跟“无差别”是对立的，“有碍”跟“无碍”是对立的，你怎么会不受境界影响？凡是受境界影响的不是圣人，没有觉悟。觉悟的人他看破了，他放下妄想分别执著，他心是定的，所以不受境界的影响。我们赞叹佛菩萨，这经上常讲的，“那伽常在定，无有不定时”。
- 事法界 - 是指现象世界，你所看的一切有生有灭物质或精神现象。凡夫就是只能在事法界中体验他的幸福。若要在事法界理体验到幸福境界，只有靠修戒定慧三无漏学。
- 理法界 - 是指一切众生色法、心法，从相上看是千差万别，但其体性是一，同于一理，是无差别的宇宙真理。理法界也名为真如，佛性，法性，明德，如来藏，诸法实相。若要在理法界理成就幸福境界，只有靠 “随缘不变”。
- 理事无碍法界 - 是比理法界更高层次的境界。是可以从事中的千差万别相看到理中的无差别实相。这是四圣法界的境界，大菩萨的境界。若要成就大菩萨的幸福境界，只有 “善用其心，善待一切”。你要是把性相分做两桩事情，永远合不拢来，永远不得其利。你只能得其解，解悟，没有法子契入境界，契入境界是证悟，你没有法子做到证悟。你要是哪一天明白了，性相不二，什么叫不二？差别里头见到无差别（相里头见到性了）。无差别里头见到差别了（性里头见到相了），性相是一不是二。它起的作用就是理事无碍了，你在万事万物当中，逆境顺境、善缘恶缘，不管什么境界里头，你不攀缘，你的心是如如不动的，这是证悟了。
- 事事无碍法界 - 是比理事无碍法界更高层次的境界。是指，既然一切事物都是心的产物，那些相上的一切大小、高低、善恶的种种差别都不能起障碍。这是顿悟佛的禅师的境界，如来报土的境界，佛的境界。若要成就佛的幸福境界，只有 “一即一切，一切即一“ 八个字。
- 广义的“佛”是指无量诸佛，是指一切破除了迷惑的觉悟者，他不是我们概念中的一个人体，而是一种智慧！佛教认为一切众生都是平等的。每一个众生包括最低的生命物蚂蚁和昆虫以上的都具备佛性，都有觉悟成“佛”的潜能。“佛”与众生的差别，只限于一个是觉者，一个是迷者而已。
- 在我们人类世界，佛教的创始人是二千多年前在印度诞生的一位王子。这就是我们的本师释迦牟尼佛，也就是三千大千世界无量数的佛之一。这位伟大的佛陀，是人类的教育家，他以完全忘我的博爱精神来到人间救度苦难的众生！他教导我们宇宙的真理，更重要的是他教导人类从凡夫到觉悟成 “佛” 的解脱之道。然而，佛陀并不是创世者，也不是世界的主宰者。他不能创造世界，也不能创造人类。更不能因为它的欢喜而使到人类可以上天堂去享福。也不能因为他的愤怒而把人判入地狱。
- 释迦牟尼佛的智慧。釋迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圓滿，對宇宙萬事萬物的道理，無所不曉。雖然現在科學發達，但科學的知識領域猶不能超越佛法的境界，因為佛的智慧圓滿究竟，非世間的學問知識能比擬。釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門想測驗佛的智慧究竟有多高，一日來到佛所，指著身旁的一顆樹對佛陀說：「世尊！您已成就佛道，智慧當屬第一。請問您知不知這顆樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛當下毫不考慮地就說出樹上有多少葉子。婆羅門雖然聰明，但也不知葉子的數目，故無從得知佛陀所說是否正確，於是心生一計，順手從樹上抓下一把葉子，又問世尊：「現在樹上還剩下多少葉子？」世尊回答：「現在樹上已少了七片葉子。」婆羅門張開手掌一看，果然是七片葉子。由上可知，佛的智慧究竟圓滿，實無一人可超越。
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认识佛法 （1 / 5）寛谦法师
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