佛法讲的：一真法界

 

一真法界

“无不从此法界流，无不归向此法界”。这个万法出生的法界，又是万法归向的本源，就是我们的真心，又叫一真法界，也就是我们人人都具备无缺、不生不灭、不来不去、不凡不圣、不垢不净、如如不动的了了常知。这人人都圆满具足的了了常知，即名之为大圆满，又名之为大手印，又名之为大圆胜慧，又名之为根本智，又名之为如来藏，又名之为功德海，又名之为清净法身，又名之为一真法界，又名之为本来面目，又名之为天地良心，又名之为解脱大道，又名之为净土世界，又名之为法界性，又名之为本性或佛。也就是一切众生都具备无缺的众生性，又叫自性，也就是平等清净的空性。虽然真空无一物，但不是断灭而又了了常知。虽然了了常知而又知而无知。虽然知而无知，但又不是一点不知。这人人都具备的知而无知，无知而知的灵知，就是我的真心，又是真实不虚的真知，这灵妙无比的灵知就是生起万法本源，十法界都是从这一真法界流出。十法界还归向此法界，离了一真法界什么也没有，一切的幻有、妙有、假有、不有，都是从这灵知真心流出。这有而不有，不有而有的妙有，都是从这人人都具备的灵知真心出生。人人都具备圆满无缺的灵知真心，即是真佛，即是真法，即是真智慧，即是真功德，即是真清净，即是真解脱，即是大圆满，即是大手印，即是解脱道，即是全部的整个法界。所有的一切万法都是从这一真法界流出来，一切万法的根源归向还是灵知真心这奇妙的一真法界。

万法归向灵知真心，也就是万法归一，一归向何处呢？一即是多，多即是一，一多不二。若能体悟不二的真实义理，即是证入了不二法门。即是真正等到了大圆满，真正证到了大手印，真正契入了一真不二的真实法界。十法界都是从这一真法界流出，也就是说，十法界都是由这一真法界变现的。

一真法界即是佛性、自性、空性、法性、真如、实相、如来藏、涅槃、般若、三昧

佛性，六根门头放光动地者是。在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。明瞭的知道是佛性；不明瞭的说是灵魂。也就是说，觉悟的人，灵魂是佛性；迷惑的人，把佛性称作灵魂。

《大乘玄论》卷三称：“经中有名佛性、法性、真如、实际等，并是佛性之异名”。《涅盘经》也说 “佛性有种种名，于一佛性，亦名法性、涅盘，亦名般若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三味”。 指诸法的真实体性；与 ‘真如法性’、‘真法性’ 等同义。《大般若经》卷三六○载，法性与法界、不虚妄性、平等性、实际等，皆为真如的异名。

佛性即自性

自性是不生不滅的，自性不是因緣生，也不是和合生，所以世尊在楞嚴會上講的，非因緣、非自然、非和合、非不和合，那這到底怎麼樣？你什麼念頭都沒有了就正確，你就了解，只要你起心動念，你就不能了解它。所以這樁事情的真相是「言語道斷」，不起心、不動念，不分別、不執著，真相大白，你就完全清楚。你雖然清楚，你也說不出來，你也沒有辦法給人家說出。同樣的境界的人，無論說、不說都清楚、都明白；沒有入這個境界人永遠不會理解。所以這個是自己真正的自性，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，我們的本來面目。

佛法修學的終極目的，就是教你把本來面目找到，你找到了，就叫做成佛。所以佛是我們自己的本來面目。佛在哪裡？佛就是自己不是別人。只要你現在把妄想、分別、執著放下，放的乾乾淨淨，你就是佛。佛經上講的無量的智慧、無量的神通、無量的德相，你統統具足。現在問題在哪裡？問題是放不下，不肯放下，佛菩薩對你是無可奈何。你能夠放下跟他一樣。

佛法修學的終極目的，就是放下而已。如果你真放下，你就得到整個宇宙，十法界依正莊嚴他全得到了，佛經上講的無量的智慧、無量的神通、無量的德相，你統統具足。

a) 凡夫妄想、分別、執著統統具足，這叫凡夫，這叫六道輪迴。

b) 如果把執著放下，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有，你就超越六道，你叫阿羅漢。阿羅漢沒執著，但還有分別、還有妄想。

c) 如果功夫再進一步，分別也放下，於世出世間一切法、一切人事物不再分別，你叫菩薩。

d) 最後再把妄想放下，妄想就是起心動念，我們六根接觸外面境界，捨識用根，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，那就叫正等正覺，那就是你的本來面目，就是佛。

e) 不執著，不分別，平等心現前；沒妄想，你的真心圓滿現前。

放下煩惱，智慧就開，「煩惱輕，智慧長」，智慧是你本有的，煩惱是障礙智慧，你放下障礙，你的智慧就現前。智慧好像是一盞燈一樣，煩惱是障礙物，你把這個燈重重把它包起來，光透不出來，所以那是障礙。障礙除掉，你自性的光明自然透出來。

什麼都要放下，不要放在心上。造惡不執著，修善也不要執著。不執著，就是清淨心現前；不分別，平等心現前；妄想沒有了，你的真心圓滿現前。我們今天講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，圓滿的現前，深廣無際！你的能力，你的眼能見到十方法界，也就是現在科學家講的突破一切空間維次，沒有障礙！全是自己的本能，沒有一點習氣。

凡夫妄想分別執著統統具足，這叫凡夫，叫六道輪迴。如果把執著放下，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有，你就超越六道，這個時候佛學的名詞叫阿羅漢；阿羅漢沒執著，阿羅漢還有分別、還有妄想。

如果功夫再進一步，分別也放下，於世出世間一切法、一切人事物不再分別，你叫菩薩。

最後再把妄想放下，六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，那你就叫佛，就叫證得正等正覺，那就是你的本來面目。

灵魂（迷了的自性）

靈魂是迷了的自性，這要知道。所以靈魂就是自性，不過自性上，它染了妄想分別執著，所以我們世間人把它稱為靈魂。實在講，它染上了妄想分別執著，它一點都不靈。你們想想如果這個魂要靈，你們投胎還會投成這個樣子？要靈，一定會挑大富大貴人家去投胎，去享福，為什麼還去受這些苦難？可見得它不靈。那再要說靈的話，死了之後，怎麼會到餓鬼道、地獄道？會去變畜生？可見得它不靈。靈魂是一般人恭維它的叫法。孔子講的話有道理，孔子不說靈魂，你看他在《易經》裡面講的，它叫「遊魂」，這講得很有道理！靈魂是非常不穩定的，它活動的空間非常大，活動的面也大，非常不穩定。就像我們念頭一樣，前念滅，後念就生，念念都不一樣，一會想東、一會想西，所以是「遊魂為變」，他講得有道理。

 

神识（迷了的自性）

在佛法裡面，迷了的自性也不叫靈魂，叫神識，識就是第八识或阿賴耶識。它是怎麼來的？它就是自己真性，一念不覺而有無明，它就變成神識，就是迷惑顛倒的自性。

佛性即空性

我們的佛性、覺性、靈知靈覺的這念心是空性，但是空中還有不空，空中能生妙有，如果悟到了覺性，那真正是坐在如來家中了。所謂如來，是指我們當下這念心，了了分明、寂照一如；這念覺性知善知惡，能夠處處作主。

【空】不是指什么都没有！空是指众生的如来藏真心、佛性。

“色”是指众生的身体和一切物质现象（色法）。

“心”是指众生的精神活动（心法）。

如果我们将 【空】比喻作海水，那么 “色” 和 ”心“ 便是海上的波浪。(色即是空）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）都是由 【空”】生起的 。（诸法空相、缘起性空）

一切物质现象（物理分子，原子，电子，中子，质子，颗粒，能量）是一直处在无常的波动变化过程中。（一切有為法，如夢幻泡影）

人的精神活动 （心理活动，脑波，思想，意识）也是无时无刻的在微妙变化过程中。（诸行无常）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）无时无刻都在进行着生灭的变化 。（一切有為法，如夢幻泡影）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）在特定的原因（因）和条件（缘）的组合下，都会变换成别的东西。（众生、众缘和合而生）

回归到【空】

当人认定 我的身体（色法）、妄想和烦恼（心法）都是来自【空】的时候，放下“我” 的执著，把自私变成无私，把无知变成慈悲，把智力变成智慧，也即是觉悟的时候，他将回归到【空】 （佛性）而免于烦恼和痛苦的折磨，得到永恒的快乐！

Emptiness Is Not Nothingness ！

All physical entities upon closer inspection are unceasing fluctuations of molecules, atoms, electrons, neutrons, protons, of particles, of energy. They are all manifestation of change.

All mental entities upon closer inspection are processes that change subtly all the time too.

Everything is different in the sense that it can transform into something else given the right combination of causes and conditions.

Everything is the same in the sense that all are equally of Emptiness.( 缘起性空）

The benefits of realizing Emptiness is that when "Self" is realized to be empty, selfishness becomes selflessness, ignorance becomes compassion, Intellectual becomes Wisdom, unenlightened becomes enlightened and you will be free of the burden of attachment and your spirit will be purified and achieve true Happiness.

 

佛性幻化出诸法之相

《大乘起信论》分析诸法是从 “体、相、用” 三个方面着手的。体，就是诸法的本质；真如佛性具有随缘的作用，在此作用下，幻化出诸法之相。

諸法本質 = 诸法本来就如同幻翳妄见空花，是本来就没有的，本来就不生不灭的。这就是宇宙人生的体（本質）。

諸法相用 = 诸法虽然本来没有，本来不生不灭，但是，众生一念无明，妄见空中有花，并且执以为真、以为是实有（真实存在）的。众生从本来的觉性中迷失，从本来的清醒中颠倒，才陷入这重重的幻相中，执以为实，从而轮回不已。

 

諸法空相 （諸法實相）

真如有不变随缘之二义，以随缘之义，变造一切诸法，虽变造，而犹保真如不变，例如水变为波，犹不变水之性也。如是真如随缘变造万法，萬法犹不失其真如性。

 

缘起性空

缘起性空 = 悟到了诸法的本質（体）是性空，就悟到了“空性”；悟到了诸法的相用，明了诸法并非实有，只不过是幻相，就悟到了“缘起”。合起来，就是缘起性空。性空就是般若。般若揭示的正是诸法实相。

缘就是条件，缘起，就是依赖条件而发生，也就是众缘和合而生起。 性就是本质，性空，就是说一切依赖于条件和合而发生的事物，都不是宇宙的本質真相，因为它们当条件改变便会消灭不存而无自性。例如上面所提的例子，当水变为波是要有条件的，如果没有风水就不会变为波。反过来讲，当风停了波也跟着消失。然而，水的本质（性）一点都不受影响，不增不减，不垢不净，還是空的。

https://youtu.be/haeh3Du8QV4

佛性与诸法是一体（見性時）

我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。

佛性即是空，善恶诸法分别心即是五蕴（色受想行识）；空相是常，即无生灭、无增减、无净垢；五蕴相是无常，即有生灭、有增减、有净垢。六祖说佛性是无常、善恶诸法分别心是常，从逻辑关系讲就是“常是无常、无常是常”；从色空关系讲就是“空即是色、色即是空”；从宇宙真实讲就是，佛性是善恶诸法分别心，善恶诸法分别心是佛性。

 

明心见性

明心见性，见的什么性？见性就是认识我们的自性！自性即是佛性。如何明心？须要用我们真心的观照般若来观照自性。

修行的过程是我们从当前的烦恼心一点点向自性回溯，当有一天感受到自性的时候，即是明心见性的时候。

观照般若

要见性，可持诵金刚经；以观照般若来修一般若行、无念行、般若三昧。

观照般若即是我们真如心所流露出来的智慧的一种观照功夫。

观照般若也即是说我们能够以不执著、不分别的平等心来认识人生宇宙间的一切法（事物、现象）的功夫。

平时要提得起观照功夫，识自本心，了了见本心，内不见烦恼；外不见尘相，心不住一切处，在一切处无心。但净本心（真心），使六识出六门，於六尘中无染无杂；若见一切法，心不染著，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无瞋奎之心，心地清清净净。

学道之人心要像镜子一样，镜子照外面的境界相时，它是清净无染的，它不起心动念，沒有妄想，它不念有不念无，它不念恶不念善，乃至於苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，这些种种的邪念都没有。

 

萬法歸一

见到“一”后，安住在你不动的自我体性“一”当中，更起妙观察智，再往外观察，你会发现，我这一念心的自我体性跟一切万法的自我体性是一模一样的，两者是法尔如是不可分别。你的心性跟万法的体性融合一起，这叫入法界性。这时，你的心性已经不在外不在内，您心包太虚，量周沙界。一切法界都在体性当中，你即是法界，法界即是你，体性等同于法界，法界也等同于体性。寂而常照，照而常寂。寂照双遮双遣，入不思议中道实相观，当下即是十方圆明。

小乘人在见到空性后，定住在空性中，入了空性，所以他证得空性，也正因为他证得空性，所以他不能再发菩提心，最后只能灰身灭智，入偏真涅槃，所以被世尊呵为焦芽败种。凡夫都有发菩提心的机会，但要定性声闻人发菩提心是难之又难。世尊曾做这样的譬喻：譬如高原旱地不生莲花，而长于淤泥低处。大乘人在见到空性以后，他不定住在空性中，从空出假，空假中三谛圆融，证得了不可思议中道实相观，也即是胜义菩提心，从而能作种种水月佛事，空华道场。

 

一即一切

佛法是不二之法，首先我们要探讨生命的本来面目，由此肯定一真法界是个大圆觉海的生命之海。个体存不存在呢？个体是存在的；整体存不存在呢？整体也是存在的。没有整体的生命本源，就没有个体生命的派生，因此个体可显示本源。正所谓  一即一切，一切即一，如一团水银，分散各处，颗颗皆圆；不分时乃是一团，它是一体。

色空不二

心经 “色不异空，空不异色，色即是空，空即是色” 里的 “空” 指的是 一真法界。“色” 与 “空” 的关系，用现代哲学的话来说就是 “物质” 与 “非物质” 的关系，或者说是 “存在” 与 “非存在” 的关系。再回头来看 “色不异空” 这个短句，在古代，“异” 就是 “离”，是同……保持距离，以示区别的意思，所以 “不异” 就是 “离不开”、“彼此依赖” 的意思。那么合起来，“色不异空” 就是 “物质离不开非物质” 或者 “存在离不开不存在”，两个事物 “彼此依赖” 就意味着两者是同属于一个事物，二者共同构成了不可或缺的组成部分，这很像一个硬币的正面和反面，不管是正面还是反面都属于这个硬币。

如果我们将 【空】比喻作海水，那么 “色” 和 ”心“ 便是海上的波浪。(色即是空）

 

识空不二

心法也是不異空，因为 ”受、想、行、识，亦复如是。......识不异空，空不异识，识即是空，空即是识” 。

 

自他不二

佛法是不二之法，自他不二。一真法界能生个体，个体和个体之间的关系是你中有我；我中有你，互相依赖以生存。所以无我的境界心并不是没有这个我，而是无你我他的执著心和分别心，你我他是平等的，你我他是一体无二的。宇宙中的其他事物，亦复如是，所有的个别有情或非有情都属于同一个命运共同体，谁也离不开谁。比如一张纸，如果这世上没有树，那也就没有纸；没有钢铁的生产，也就没有那钢锯来锯树完成纸张的制造，有了钢锯而没有工人也一样不能完成纸张的生产。

世間的法相看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。

善惡、好壞、長短、高低、美醜、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，並沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。

世间的一切法相，都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這也是佛家說的「性相一如」。

 

性相不二

一切万法尽在自心，要从自心去顿悟真如本性。真如就是一切法常如其性，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如，是名一如，又称作佛性、法身、一真法界。

自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕裡現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復，有如回歸自性。

 

淨穢不二

净秽不二 = 理事圆融无碍。

唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」

智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」

「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。

「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」

李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」

李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。

禪者心無分別，淨穢不二

「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。

真妄不二

凡夫行動裡，有妄想分別執著，有煩惱，有習氣。明心見性的人六根接觸境界，真正是不起心，不動念，不分別，不執著，差別就在此地。明心見性不是要離開世間，世間是離不開真性的，真妄不二。

佛菩薩和所有宗教教主，他們不但教我们，而且还給我们做模範，做榜樣。我們能契入他們的境界，俗話說就「得道」了，得到了明心見性的道路，曉得怎麼走法，也就是六根在六塵境界上學習到如何真正不起心，不動念，不分別，不執著。

凡夫把所有現象，真的假的，統統放在心上，把真心變成妄心，把本性變成習性。殊不知真心本性是清淨的，一塵不染，雖見色，沒放在心上，雖聞聲，也沒有放在心上，乃至鼻嗅香，舌嘗味，都不放在心上。這是入門的地方，要用功夫去練，练到能不放在心上，不起心，不動念，不分別，不執著，真正做到真妄不一不異，这才叫一如或真如。

一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马。我问你，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。这是很重要的大乘不二思想，就是说，真妄不二。

 

生佛不二

众生与佛是不二，只要一念觉悟，众生就是佛。

 

心境不二

佛在大乘经上说，境外无心，心外无境，心境一如。回过头看我们的梦境，梦中有境界，境界是心现的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，本是一体，你就不会生起自私自利，不会生起贪瞋痴慢，不会执着，心就清净。不再分别，心就平等。清净、平等是真心。真心用事就叫发菩提心，不是妄心。妄心是不清净，有染污，不平等，有高下的心。

 

所以 "无分别心“ 也是不二之法。

宋代慧开禅师那首著名的禅偈是对 “无分别心” 最好的阐释。

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。

 

人世间日升月落，四季轮回，这是自然规律，我们不应该对这自然之四季产生爱憎分别之取舍。每个季节都有每个季节可爱之处。只要拥有一颗静享当下的清净之心，无论春夏秋冬，都能在花月风雪中体味生命的自在与轻安。

 

心佛不二

 

有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」

學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」學僧終於領會於心。迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。

又六祖坛经里有提到 “即心是佛” ，我们的自心本来是不生不灭、不来不去、不垢不净、不二存在的佛性。所以只有引导人们认识自心，觉悟自心的方法才是真正的心法（佛法）。因此我们将真正的佛法称为不二之法，又称无为法。

道是一

印宗法师问六祖，禅定解脱如何解释，六祖曰：解脱禅定是二法，二法就不是佛法。唯有一乘法，无二亦无三。也就是说，道是一，二就不叫道。道贯一切经法，例如【两边不立，中道不存】，指的是，外不被五欲六尘所染，内不生妄念，这叫做心无二边，即然无二边，中道也没有。

“缘起”义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有“因果相连”之义，没有相依、相对之义。而中观论使用的“缘起”一词，远远超出了因果相连之义，包括了并非因果关系的事物相互之间的相依、相对关系。

如事物的整体和部分，名称和事物，大和小，长和短，有和无，快和慢，常和无常，有和非有，生和灭，来和去，上和下，左和右，东和西，美和丑，善和恶等等，都是相依和相对的存在。从相依、相对的角度上说，果不但依于因，而且因也依于果。因为果是因的相对存在，因也是果的相对存在。因为无因不能称作果，无果也不能称其为因。比如“母亲”与“子女”相对，若无子女，怎么会称“母亲”？一个妇女，对其父母是“女儿”，对其丈夫是“妻子”，对其子女是“母亲”，若离开她的相对条件，她便不具备上述三种性质中的任何一种性质，这便是相对存在之义。

• 中觀論指出：緣起是相對法
• 凡夫因為迷36對中而不悟不二法門
• 有、無是相對和相因的生滅法，離開有無即見如來
• 非有、非無即是般若波羅蜜多
• 常是一邊，斷是一邊，離開這二邊行中道，即生中道義
• 兩邊不立，中道不存即是般若波羅蜜多
• 菩薩能修是一邊，六波羅蜜所修是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
• 佛能證是一邊，菩提所證是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
• 不二法門 = 一乘法 = 道是一

萬法一如

無念 = 般若三昧

無念 = 超越相對，境緣上不生愛憎

無念 = 佛的境界，萬法盡通，世間法、出世間法無不通達

無念 = 能善分別諸法相，於第一義而不動

無念 = 心裏無事，無煩惱，心地清淨，一塵不染

無念 = 無二相，萬法平等一如

無念 = 不起心動念 = 妄心不起

無念 = 無心意識的妄念，存自性的正念

無念 = 正念 = 不思善不念惡

無想 = 邪念 = 念善念惡

一心法

禪宗的修行唯論見性。若不見性，縱然是念佛誦經、持齋持戒，那只不過是修世間有漏福報而已，於成佛作祖無益處。一切有情眾生皆有佛性，即心即佛，同一心體，所以達摩祖師西來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，識取自心，見自本性，更莫別求。自性就是佛性，悟時稱作般若智慧，修持稱為楞嚴大定。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，圓滿智慧，本來自己俱足，此心即佛。

依此理體修正心行者，名曰禪定，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，真如三昧，般若三昧。若能練得不住一切緣境的清淨心，無住生心，照见五蕴皆空，成就理事无碍，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，那便是所謂的一般若行，證得百千三昧。

• 一行三昧 = 禅定从事上讲，实践上讲，就是一行三昧。
• 一相三昧 = 智慧从体上讲，理论上讲，就是一相三昧。

• 一行三昧 = 一行是指行住坐卧常行一直心（诚心），直心是净土
• 一行三昧 = 三昧是指心、口、身的修行一定要修一
• 一行三昧 = 不是盘腿而坐，面壁不动，心中没有念头，这不是一行三昧
• 一行三昧 = 在任何境界，不著一法，心境俱空，道应当要流通，事事无碍
• 一行三昧 = 定慧是一不是二，是一就不能住法，应无所住，而生其心
• 一行三昧 = 是指的专修，专修一法而获得正定。
• 一行三昧 = 就是常行一直心，知道一切法原无差别，性相不二。
• 一行三昧 = 就是要保持心地的真诚，同时要空寂不着一法，心境俱空。
• 一行三昧 = 定慧雙修 = 無念、無相、無住 = 不起心動念，於相離相，無所住而生心

• 一相三昧 = 就是通过三昧（正定）来认识，佛与众生无二无别之理的法界一相。
• 一相三昧 = 若于一切处，而不住相，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事。
• 一相三昧 = 安闲恬静。
• 安闲恬静：安闲，就是什么事情也没有；恬静，就像水没有波浪（烦恼）似的。
• 一相三昧 = 虚融澹泊。
• 虚融 ：虚，像虚空似的；融，是融会贯通。
• 澹泊 ：就是「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。」就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有。也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。

• 一般若行 = 於一切境缘不起一念分别执著，一切事理通达明瞭，知烦恼与菩提原无二性，生死与涅槃本来一如，自然得证事事无碍，此即是修行一般若的不二法门。修般若行就是，照见五蕴皆空，成就理事无碍。变三毒为戒定慧，成就事事无碍，證得百千三昧。
   
• 制心一處 = 聖人求心不求佛，罪（善惡一切法）從心生，還從心滅。

 

 

 

一心不乱

《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」。

「唯心所現」是一心現一切諸法，一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界，盡虛空遍法界都是一念心性現的。我現在用一心，一念心性所現一切諸法貫通，換句話說，世出世間法沒有一樣不通達，全通了，一心就貫通。

「唯識所變」是妄心变现一切诸法，现十法界里的一切妄想、分別、執著、现三心二意。

佛法的修學，我們在古人傳記裡，不要說古人，距離我們近一點的倓虛法師《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的和尚，他叫持律法師。這個人到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年他就悟了，一切就通了。他是沒有智慧、沒有念過書，其笨無比的人，在道場沒人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師，他為什麼會有這個能力？三年拜佛一心現前，一心能貫諸法，所以一切經典他拿到手上沒有困難，他都通達。古代禪宗惠能大師不認識字，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就貫通了。你們展開《金剛經》，五祖給他講多少？四分之一都不到，沒講多少他就明白貫通了。為什麼？一心。他平常對人、對事、對物就用清淨平等心，所以一聽一接觸，他就明白。我們今天修學，什麼最重要？一心最重要。特別是修淨宗，《彌陀經》告訴我們，我們修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，淨宗的功夫就這兩句話八個字。我們要明白這個道理，一心不亂就跟湛寂相應，心不顛倒就跟虛靈相應，它會讓我們功夫得力。你明白了就能放得下，放下的是什麼？妄想、分別、執著，放下三心二意。我們今天為什麼不能放下？對於這個道理沒有透徹，不知道。這裡面的真實利益，你要是明白清楚了，則處事待人接物，你就會用一心，你會用真心。所以我們才真正了解，修學的關鍵在乎你會不會用心，這個心是講真心、是講一心，一心裡面所含的內容是盡虛空、遍法界。這個講法很抽象，我們很不好懂，我們初學必須要把它的綱領抓到，我們在修學裡提出了十個字︰「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。這十個字在一心裡面，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。

烦恼即菩提

烦恼即菩提 = 理事圆融无碍

烦恼即菩提 = 前念迷失自性即凡夫，后念悟得自性即是佛

烦恼即菩提 = 前念执著尘境即是烦恼起，后念离境不执著即是菩提现前

烦恼即菩提 = 修学佛法要时时刻刻运用观照般若去观照五蕴皆空，转贪瞋痴三毒为戒定慧

烦恼即菩提 = 修般若行者，当下了悟万法不离自性，圣凡一体

烦恼即菩提 = 烦恼和菩提是一不是二= 不二法门

如果我们将 “菩提” 比喻作海水，那么 “煩惱” 便是海上的波浪。比如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水就没有波浪，离开了波浪，就没有水，所以波浪和海水是一不是二。从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。如果世人没有尘劳烦恼，般若智慧就会常现前，念念与自性相应，无妄念、思量、执著。

佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。所謂「不二法门」，指的是佛法的出世法。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。

又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。

我们不能讲断烦恼，我们叫转烦恼。所以烦恼是要疏导，你不能压抑它。烦恼是因为一念迷变成的，其实烦恼的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想当中也有佛法界，所以我们不讲断烦恼，我们讲转烦恼成菩提，叫“转”。这个“转”很重要！古人常讲一个譬喻，说黄河的水，要是失去控制时，叫黄河泛滥，那是灾难；但是水被调伏时，可以灌溉我们的田地。水没有好坏，是调伏跟不调伏而已。