世間法是相对二法
世間法是有為法，是有漏法，凡是离心言法，引导人们迷心外求者，都不属于佛法，是外道行二法，不能通达世间出世间。凡言佛性有生灭、得失、来去、垢净，是世間法。有喜有悲，有得有失，有生有死，有對有錯，有迷有覺，有空有有，以上所述都是二元對立的思維，都是二法，又称有为法。
“长” 跟 “短” 的概念是二法，一支短铅笔和一根长铅笔放在一起，我们才能说短铅笔“短”或者说长铅笔“长”，拿掉短铅笔，这时你就不能说剩下的这支铅笔“长”，因为没放在台面上的铅笔中间，必定还有比之更长的铅笔呢！同理，你也不能说这支铅笔“短” 。离开了参照比较的对象，对一个单独的对象说“长”道“短”是没有意义的，因而也是不可理解的。
“昼” 和 “夜” 的时间概念是二法，离开了其中任何一个概念，另一个概念也就失去了存在的意义、变得不可理解了。
善与恶、美与丑、穷与富、动与静……我们对事物特征的普遍认识，莫不是用成对的概念去形容，而且大都是非此即彼的相对性，“不善” 就是 “恶”，“不丑” 就是 “美”……以此类推，诸如此类的事物都是二法，又称有为法。人们依靠这种有为法来修行，不会获得真实的觉悟和解脱，无法脱离六道轮回。
出世間法是不二之法
出世間法是無為法，也是無漏法，没有分别，沒有相对的不二之法。佛陀说：善根有二种，一是常，二是无常，佛性不是常也不是无常，名为不二之法。
一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，名为不二之法。不二之法，即離此兩邊二元對立，以不二、不分别证如实知见，依此而修，離開這種二元對立的思維，沒有對立，也就沒有得失、成敗、有無、對錯，亦離爭端糾纏，自得清淨自在，即是出世间法。
六祖惠能说：讲禅定解脱，就有能求、所求二法，这就不是佛法。止觀雙修、定慧雙修、定慧一體才是不二法門。
世出世間都是不二之法
世間者即是五蕴十八界，凡夫俗子见之以为二，看到的是二元差别相，而有智慧的人看到它的本性原是无二无别的佛性。智者通达世间、出世间，知其性本來是一不是二，故說 “世出世間” 為不二。
世间者即是五受阴义，一切世间法皆摄其中，智者求阴不得阴，不得阴性，不得阴来处，不得住处、不得去处，无五阴十二入十八性，无分别，无名，无性，无相，无行，智者通達事理，知其性與 ”出世間“ 本來不二。
智者通达事理，見世間法與出世間法是一體的兩面，知世间法是虚妄相，不可得，知世间的如实相即是出世间，更不分别是世间或是出世间，知其性本来不二，非常非断、非善非不善、非有非无、非生非灭，此无二无别之性就是世出世間的不二之法。
大乘法的修習，經過 “自正其心” 和 “悲智雙運” 的過程，最終徹悟時，行者觀一切法，根本就没有什麼善恶、有無、我相、人相、眾生相、壽者相可言；一切法都是没有分别的，沒有相对的 “不二之法”，當下就入了一真法界，當下就入了涅槃，证了菩提。
大乘法的修習，入了無為，若能再進一步 “自我觀照諸法”，以無相為修習的宗旨，放下 “法執”，離開有為法與無為法這兩邊而不落在有數的法，則心就像虛空一般，清淨的智慧就現前，當下就明心見性，當下就能證得自性，當下就是自在無礙，當下海闊天空任遨遊。
大乘法的修習，最終入不二的境界。不二是指了悟諸法空性，進入了邪正雙遣的境界；不二是指了悟諸法空性的中道義，正念邪念兩俱不用，瞭然無執，名為無餘；不二是指在境界裡八風不動，然後超越，離開邪正兩邊，見得真如本性，見得菩提自性。
六祖壇經裏頭的偈語有開示：正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然；邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。
六祖大師說 “佛法是不二之法門”，“有為” 與 “無為” 是兩種法，“有為法 “ 與 ”無為法“ 共同構成一切法的兩大分類，凡夫若能同時離開 “有為” 與 “無為” 這兩邊，也沒有什麼 “有為” 與 “無為” 的分別可言，你已是進入了性相圓融的一實相境界。
緣起性空
一即一切
佛法是不二之法，首先我们要探讨生命的本来面目，由此肯定一真法界是个大圆觉海的生命之海。个体存不存在呢？个体是存在的；整体存不存在呢？整体也是存在的。没有整体的生命本源，就没有个体生命的派生，因此个体可显示本源。正所谓 一即一切，一切即一，如一团水银，分散各处，颗颗皆圆；不分时乃是一团，它是一体。
色空不二
心经 “色不异空，空不异色，色即是空，空即是色” 里的 “空” 指的是 一真法界。“色” 与 “空” 的关系，用现代哲学的话来说就是 “物质” 与 “非物质” 的关系，或者说是 “存在” 与 “非存在” 的关系。再回头来看 “色不异空” 这个短句，在古代，“异” 就是 “离”，是同……保持距离，以示区别的意思，所以 “不异” 就是 “离不开”、“彼此依赖” 的意思。那么合起来，“色不异空” 就是 “物质离不开非物质” 或者 “存在离不开不存在”，两个事物 “彼此依赖” 就意味着两者是同属于一个事物，二者共同构成了不可或缺的组成部分，这很像一个硬币的正面和反面，不管是正面还是反面都属于这个硬币。
如果我们将 【空】比喻作海水，那么 “色” 和 ”心“ 便是海上的波浪。(色即是空）
识空不二
心法也是不異空，因为 ”受、想、行、识，亦复如是。......识不异空，空不异识，识即是空，空即是识” 。
自他不二
佛法是不二之法，自他不二。一真法界能生个体，个体和个体之间的关系是你中有我；我中有你，互相依赖以生存。所以无我的境界心并不是没有这个我，而是无你我他的执著心和分别心，你我他是平等的，你我他是一体无二的。宇宙中的其他事物，亦复如是，所有的个别有情或非有情都属于同一个命运共同体，谁也离不开谁。
世間的法相看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。
善惡、好壞、長短、高低、美醜、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，並沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。
世间的一切法相，都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這也是佛家說的「性相一如」。
性相不二
一切万法尽在自心，要从自心去顿悟真如本性。真如就是一切法常如其性，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如，是名一如，又称作佛性、法身、一真法界。
自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕裡現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復，有如回歸自性。
淨穢不二
净秽不二 = 理事圆融无碍。
唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」
智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」
李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。
禪者心無分別，淨穢不二
「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。
真妄不二
凡夫行動裡，有妄想分別執著，有煩惱，有習氣。明心見性的人六根接觸境界，真正是不起心，不動念，不分別，不執著，差別就在此地。明心見性不是要離開世間，世間是離不開真性的，真妄不二。
佛菩薩和所有宗教教主，他們不但教我们，而且还給我们做模範，做榜樣。我們能契入他們的境界，俗話說就「得道」了，得到了明心見性的道路，曉得怎麼走法，也就是六根在六塵境界上學習到如何真正不起心，不動念，不分別，不執著。
凡夫把所有現象，真的假的，統統放在心上，把真心變成妄心，把本性變成習性。殊不知真心本性是清淨的，一塵不染，雖見色，沒放在心上，雖聞聲，也沒有放在心上，乃至鼻嗅香，舌嘗味，都不放在心上。這是入門的地方，要用功夫去練，练到能不放在心上，不起心，不動念，不分別，不執著，真正做到真妄不一不異，这才叫一如或真如。
一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马。我问你，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。这是很重要的大乘不二思想，就是说，真妄不二。
「离一切相，即一切法」。离故无相，即故无不相。不得已强名实相。 这三句总结前面的意思。“离一切相”，‘离’是心离，就是不著一切相。要你不执著一切相，不去分别一切相。 “即一切法”就是实相。‘凡所有相，皆是实相’。你见到十法界依正庄严，皆是实相。因为你见到业因果报刹那九百生灭，皆是‘唯心所现，唯识所变’，能把事实真相看得清清楚楚、明明白白的。我们今天看不出来，就是把这一切相当作真的，执著以为是真实的，不知道这些相是心识所变现的相续幻相。所以，离相是离心里的妄想、执著。然后看十法界依正庄严，没有一法不是真如本性。真是所谓‘以金作器，器器皆金’。
生佛不二
众生与佛是不二，只要一念觉悟，众生就是佛。
心境不二
佛在大乘经上说，境外无心，心外无境，心境一如。回过头看我们的梦境，梦中有境界，境界是心现的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，本是一体，你就不会生起自私自利，不会生起贪瞋痴慢，不会执着，心就清净。不再分别，心就平等。清净、平等是真心。真心用事就叫发菩提心，不是妄心。妄心是不清净，有染污，不平等，有高下的心。
所以 "无分别心“ 也是不二之法。
宋代慧开禅师那首著名的禅偈是对 “无分别心” 最好的阐释。
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，
便是人间好时节。
人世间日升月落，四季轮回，这是自然规律，我们不应该对这自然之四季产生爱憎分别之取舍。每个季节都有每个季节可爱之处。只要拥有一颗静享当下的清净之心，无论春夏秋冬，都能在花月风雪中体味生命的自在与轻安。
心佛不二
“心佛不二”，就是 “即心即佛”。六祖坛经里有提到 “即心是佛” ，我们的自心本来是不生不灭、不来不去、不垢不净、不二存在的佛性。所以只有引导人们认识自心，觉悟自心的方法才是真正的心法（佛法）。因此我们将真正的佛法称为不二之法，又称无为法。
即心即佛 = 即心乃定，即佛名慧，定慧一體（定 = 離貪嗔， 慧 = 離痴）= 定慧雙修
有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」
學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」學僧終於領會於心。迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。
“心佛不二”，就是 ”佛由心生“。
你的 “心” 是什么样儿？拿來给我看看.......达摩来了之后，神光是二祖。神光是最聪明，懂得很多啊，各方面儿的研究，连外道的东西都研究得很深哪。他听到达摩来，去求法了。看见达摩在这儿打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，还不敢动，还得恭恭敬敬地站着。其实达摩都知道！后来看见他这么诚恳么，就问他：“你这是做什么呀？”他说：“我求法啊。”达摩说：“求法这样大事，你这种轻慢可以吗？”（他）这儿这么恭敬站在那儿，雪都没了这儿，他还说他轻慢！也就是证明“求法真是一件大事啊”！应该有（这样的恭敬心）。随着你的恭敬心哪，你所得的会不同啊。这时候，二祖就拔出来带的刀，一刀把这个胳臂砍断了，把这胳臂摆在达摩面前，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来呀。可是一个好好的人，自个儿砍了胳臂之后他就疼了，他还是凡人哪！他疼啊，疼得厉害，心不安。他说：“祖师，我心不安！”达摩就说，“将心来，老僧与汝安”。把心拿给我，我给你安哪。他无法子（可）拿呀，而且他在找心的时候，他才知道这个“心”不可得。这个不是“心”，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植。比如说是你移植了他的心，那么再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以跟这个“心”没关系呀。用塑料的心，那么他本人并没变成塑料的呀。不是这个“心”哪！这个心“不可得”呀！我能感觉疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心来，找不着啊！他说：“觅心了不可得。”你叫我拿心，我找心找不到。达摩说：“与汝安心竟。”我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。（二祖）开悟了！
“心佛不二”，就是 “心随佛现”。
我们的 “本心” 跟我们 “所念的佛” 不是两个。有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是 “心外求法”，你不参你的 “本心”，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀，他不知道那个阿弥陀正是 “本心”，不在心外。
當你在念佛、观佛，想象如黄金山，高出海面，这个佛现出来了。“佛”是你的水所形成的“波”，你看见了这个“波”不就是看见你的“水”了吗？形成了波，波它的“实体”就都是“水”呀，就都是你的“心”嘛，所以你的心就随着佛就现出来了。
道是一
印宗法师问六祖，禅定解脱如何解释，六祖曰：解脱禅定是二法，二法就不是佛法。唯有一乘法，无二亦无三。也就是说，道是一，二就不叫道。道贯一切经法，例如【两边不立，中道不存】，指的是，外不被五欲六尘所染，内不生妄念，这叫做心无二边，即然无二边，中道也没有。
“缘起”义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有“因果相连”之义，没有相依、相对之义。而中观论使用的“缘起”一词，远远超出了因果相连之义，包括了并非因果关系的事物相互之间的相依、相对关系。
如事物的整体和部分，名称和事物，大和小，长和短，有和无，快和慢，常和无常，有和非有，生和灭，来和去，上和下，左和右，东和西，美和丑，善和恶等等，都是相依和相对的存在。从相依、相对的角度上说，果不但依于因，而且因也依于果。因为果是因的相对存在，因也是果的相对存在。因为无因不能称作果，无果也不能称其为因。比如“母亲”与“子女”相对，若无子女，怎么会称“母亲”？一个妇女，对其父母是“女儿”，对其丈夫是“妻子”，对其子女是“母亲”，若离开她的相对条件，她便不具备上述三种性质中的任何一种性质，这便是相对存在之义。
- 中觀論指出：緣起是相對法
- 凡夫因為迷36對中而不悟不二法門
- 有、無是相對和相因的生滅法，離開有無即見如來
- 非有、非無即是般若波羅蜜多
- 常是一邊，斷是一邊，離開這二邊行中道，即生中道義
- 兩邊不立，中道不存即是般若波羅蜜多
- 菩薩能修是一邊，六波羅蜜所修是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
- 佛能證是一邊，菩提所證是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
- 不二法門 = 一乘法 = 道是一
萬法一如
無念 = 般若三昧
無念 = 超越相對，境緣上不生愛憎
無念 = 佛的境界，萬法盡通，世間法、出世間法無不通達
無念 = 能善分別諸法相，於第一義而不動
無念 = 心裏無事，無煩惱，心地清淨，一塵不染
無念 = 無二相，萬法平等一如
無念 = 不起心動念 = 妄心不起
無念 = 無心意識的妄念，存自性的正念
無念 = 正念 = 不思善不念惡
無想 = 邪念 = 念善念惡
性相一如
禅修主要的目的是要打开见地，功夫固然重要，在悟道之前，这个功夫都是为了悟道而做的。纯粹的是修定力，定力不足，专注力不够，智慧就打不开。
智慧不到一定的量，对诸法的实相就无法认知，就会囿于小见，执着在自己原有的这些思想观念当中难以突破。所以禅宗祖师告诉我们：唯论见性，不论禅定功夫。
因为功夫有很多种，世间有外道的功夫，也有世间法的四禅八定，这些功夫做起来也有很多感应，有很多定力。但是如果只认做功夫，却忘记了做功夫是为了见性，那很可能功夫做得很好，智慧也没有打开，甚至带着慢心、慢习——傲慢的习气，看到那些没功夫的人在那里妄生分别。
祖师告诉我们 “性在作用处”。大家如果看禅宗的公案，你会摸不着头脑，那常常是一棒子打过来或者大吼一声，棒喝或者是举个指头，做种种的动作看上去好像风马牛不相及，实际上他就告诉我们：诸法实相义，已为汝等说。
诸法实相，是一切相都是实相。一切法都是佛法，一切用都是妙用。没有一法不是我们的心性，这就是见地。所以《法华经》开权显实，直示佛陀的诸法实相。唯佛与佛乃能究竟诸法实相。
诸法实相，就是：是法住法位，世间相常住。我们所看到的、所听到的这一切现象，事实上就是性的一种表现，所以叫性相一如，就是一切相的当下全体即是性。
我们一直在追求能观的心，所观的境，一念不生，了了分明，妄想来了感觉像冤家敌人似的，总是觉得取一个舍一个，要取这里，要舍那里。永嘉大师说：取真心舍妄心，取舍之心成巧伪。如果你不能瓦解你心中的所有的禁锢，实际上都是自己拿着黄金的链子把自己手脚都捆起来了，所以学了佛法以后，内心反而变得更纠结了，更不能通透了，更怕事了，那就是用善法，用修行的法，用各种以发菩提心作为借口、或者作为理由，然后把自己的生命捆得严严实实的，一点都不自在，一点都不自然，没有生机，死气沉沉的。其實这不是佛法要告诉我们的生命。
佛法要告诉我们的是生命的实相，一切相无不是实相，但是你心中却没有一个相。这个实相从禅宗来说，就是无相无不相。如果你抓住了任何一个相，那个相就是你轮回的根。禅宗为什么是最直截了当的？因为它要在你一念未生之前去用功，而不是在一念之后。这个念头一生起来，一定是有能有所，一旦有能所，就有对立，一旦有对立，你就跟着业力跑，没有第二个结果。
性相圆融
性相圆融 = 理观不碍事修
理观
事修
性相圆融 = 净秽不二
唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」
智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」
「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」
李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」
李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。
禪者心無分別 淨穢不二
「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。
性相圆融 = 烦恼即菩提
又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世間法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。
一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马。我问你，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。这是很重要的大乘不二思想，就是说，真妄不二。
我们不能讲断烦恼，我们叫转烦恼。所以烦恼是要疏导，你不能压抑它。烦恼是因为一念迷变成的，其实烦恼的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想当中也有佛法界，所以我们不讲断烦恼，我们讲转烦恼成菩提，叫“转”。这个“转”很重要！古人常讲一个譬喻，说黄河的水，要是失去控制时，叫黄河泛滥，那是灾难；但是水被调伏时，可以灌溉我们的田地。水没有好坏，是调伏跟不调伏而已。
一心法
禪宗的修行唯論見性。若不見性，縱然是念佛誦經、持齋持戒，那只不過是修世間有漏福報而已，於成佛作祖無益處。一切有情眾生皆有佛性，即心即佛，同一心體，所以達摩祖師西來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，識取自心，見自本性，更莫別求。自性就是佛性，悟時稱作般若智慧，修持稱為楞嚴大定。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，圓滿智慧，本來自己俱足，此心即佛。
依此理體修正心行者，名曰禪定，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，真如三昧，般若三昧。若能練得不住一切緣境的清淨心，無住生心，照见五蕴皆空，成就理事无碍，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，那便是所謂的一般若行，證得百千三昧。
- 一行三昧 = 禅定从事上讲，实践上讲，就是一行三昧。
- 一相三昧 = 智慧从体上讲，理论上讲，就是一相三昧。
- 一行三昧 = 一行是指行住坐卧常行一直心（诚心），直心是净土
- 一行三昧 = 三昧是指心、口、身的修行一定要修一
- 一行三昧 = 不是盘腿而坐，面壁不动，心中没有念头，这不是一行三昧
- 一行三昧 = 在任何境界，不著一法，心境俱空，道应当要流通，事事无碍
- 一行三昧 = 定慧是一不是二，是一就不能住法，应无所住，而生其心
- 一行三昧 = 是指的专修，专修一法而获得正定。
- 一行三昧 = 就是常行一直心，知道一切法原无差别，性相不二。
- 一行三昧 = 就是要保持心地的真诚，同时要空寂不着一法，心境俱空。
- 一行三昧 = 定慧雙修 = 無念、無相、無住 = 不起心動念，於相離相，無所住而生心
- 一相三昧 = 就是通过三昧（正定）来认识，佛与众生无二无别之理的法界一相。
- 一相三昧 = 若于一切处，而不住相，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事。
- 一相三昧 = 安闲恬静。
- 安闲恬静：安闲，就是什么事情也没有；恬静，就像水没有波浪（烦恼）似的。
- 一相三昧 = 虚融澹泊。
- 虚融 ：虚，像虚空似的；融，是融会贯通。
- 澹泊 ：就是「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。」就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有。也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。
- 一般若行 = 於一切境缘不起一念分别执著，一切事理通达明瞭，知烦恼与菩提原无二性，生死与涅槃本来一如，自然得证事事无碍，此即是修行一般若的不二法门。修般若行就是，照见五蕴皆空，成就理事无碍。变三毒为戒定慧，成就事事无碍，證得百千三昧。
- 制心一處 = 聖人求心不求佛，罪（善惡一切法）從心生，還從心滅。
《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，「唯識所變」是妄心变现一切诸法，现十法界里的一切妄想、分別、執著、现三心二意。「唯心所現」是一心現一切諸法。一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界，盡虛空遍法界都是一念心性現的。我現在用一念心性，所現一切諸法就貫通。換句話說，我現在用 “一心”，世出世間法沒有一樣不通達，全通了。
佛法的修學，我們在古人傳記裡，不要說古人，距離我們近一點的倓虛法師《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的和尚，他叫持律法師。這個人到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年他就悟了，一切就通了。他是沒有智慧、沒有念過書，其笨無比的人，在道場沒人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師，他為什麼會有這個能力？三年拜佛 “一心” 現前，“一心” 能貫通諸法，所以一切經典他拿到手上沒有困難，他都通達。
古代禪宗惠能大師不認識字，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就貫通了。你們展開《金剛經》，五祖給他講多少？四分之一都不到，沒講多少他就明白貫通了。為什麼？ “一心”。他平常對人、對事、對物就用清淨平等心，所以一聽一接觸，他就明白了。
我們今天修學，什麼最重要？ “一心” 最重要。特別是修淨宗，《彌陀經》告訴我們，我們修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，淨宗的功夫就這兩句話八個字。我們要明白這個道理，一心不亂就跟湛寂相應，心不顛倒就跟虛靈相應，它會讓我們功夫得力。你明白了就能放得下，放下妄想、分別、執著，放下三心二意。這裡面的真實利益，你要是明白清楚了，則處事待人接物，你就會用 “一心”，你會用真心。所以我們才真正了解，修學的關鍵在乎你會不會用一心，這個心是講真心，一心裡面所含的內容是盡虛空、遍法界。這個講法很抽象，我們很不好懂，我們初學必須要把它的綱領抓到，我們在修學裡提出了十個字︰「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。這十個字在 “一心” 裡面，而 “一心” 是落實在我們日常生活對人對事之中。
「一心者，心无异念故」，就是只有这一念，没有第二念，第二念则是异念，里面夹杂二念在里头，一心就没有了，叫二心。所以禅宗里面常講参究，它不講研究，我们世间人都说研究，这个问题你去研究、研究。佛门不说研究，为什么？研究是用第六意识，第六意识就是三心二意。参究怎么讲法？不用心意识叫参究。不用意识就是不要用分别，识是分别，第六意识；不要用意，意是执着，末那是意；心呢？心是阿赖耶，阿赖耶含藏习气种子。我们现在人叫落印象，印象落在哪里？落在阿赖耶里头。所以阿赖耶叫藏识，藏识是什么？藏识是仓库。无始劫来一直到今生起心动念的印象，统统记录在阿赖耶里头。阿赖耶好像是个计算机仓库，无量劫来东西都在里头，所以你能够回忆，你能够再把它调出来。参究是这三样东西都不要，都不用，那叫参，离心意识参，也就是我们常常讲的，不起心、不动念、不分别、不执着，那叫参。不用它，真心就出来。只要你不用分别，妙观察智就现前；你不用执着，执着是末那，平等性智就现前；你不用阿赖耶，大圆镜智就现前，叫四智菩提，前面五识叫成所作智，这四种智慧是自性本有的，没丢掉，只是因为你有阿赖耶识，有八识五十一心所，它们就不起作用，就被障碍。你不用假的，真的就现前；用假的，真的就不能现前。
一心不乱
《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」。
「唯心所現」是一心現一切諸法，一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界，盡虛空遍法界都是一念心性現的。我現在用一心，一念心性所現一切諸法貫通，換句話說，世出世間法沒有一樣不通達，全通了，一心就貫通。
「唯識所變」是妄心变现一切诸法，现十法界里的一切妄想、分別、執著、现三心二意。
佛法的修學，我們在古人傳記裡，不要說古人，距離我們近一點的倓虛法師《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的和尚，他叫持律法師。這個人到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年他就悟了，一切就通了。他是沒有智慧、沒有念過書，其笨無比的人，在道場沒人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師，他為什麼會有這個能力？三年拜佛一心現前，一心能貫諸法，所以一切經典他拿到手上沒有困難，他都通達。古代禪宗惠能大師不認識字，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就貫通了。你們展開《金剛經》，五祖給他講多少？四分之一都不到，沒講多少他就明白貫通了。為什麼？一心。他平常對人、對事、對物就用清淨平等心，所以一聽一接觸，他就明白。我們今天修學，什麼最重要？一心最重要。特別是修淨宗，《彌陀經》告訴我們，我們修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，淨宗的功夫就這兩句話八個字。我們要明白這個道理，一心不亂就跟湛寂相應，心不顛倒就跟虛靈相應，它會讓我們功夫得力。你明白了就能放得下，放下的是什麼？妄想、分別、執著，放下三心二意。我們今天為什麼不能放下？對於這個道理沒有透徹，不知道。這裡面的真實利益，你要是明白清楚了，則處事待人接物，你就會用一心，你會用真心。所以我們才真正了解，修學的關鍵在乎你會不會用心，這個心是講真心、是講一心，一心裡面所含的內容是盡虛空、遍法界。這個講法很抽象，我們很不好懂，我們初學必須要把它的綱領抓到，我們在修學裡提出了十個字︰「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。這十個字在一心裡面，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。
烦恼即菩提
烦恼是一念不觉而来的，大乘教里面也称这个叫无始无明。无始无明是没有开始的那一念，就是凭空跳出来的这个念头，没有理由，好像是无缘无故。
烦恼跟清净心是一不是二。觉了，烦恼就转变成菩提；迷了，菩提就转变成烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情。所以经教里常说，“烦恼即菩提，生死即涅盘”，这是事实真相。
当境界现前的时候，尤其是逆境现前的时候，你往往还能保持着清净、平等、不分别的觉心，烦恼就不生，那你就是佛菩萨，你就超越六道，你就超越生死了！
烦恼即菩提 = 理事圆融无碍
烦恼即菩提 = 前念迷失自性即凡夫，后念悟得自性即是佛
烦恼即菩提 = 前念执著尘境即是烦恼起，后念离境不执著即是菩提现前
烦恼即菩提 = 修学佛法要时时刻刻运用观照般若去观照五蕴皆空，转贪瞋痴三毒为戒定慧
烦恼即菩提 = 修般若行者，当下了悟万法不离自性，圣凡一体
烦恼即菩提 = 烦恼和菩提是一不是二= 不二法门
如果我们将 “菩提” 比喻作海水，那么 “煩惱” 便是海上的波浪。比如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水就没有波浪，离开了波浪，就没有水，所以波浪和海水是一不是二。从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。如果世人没有尘劳烦恼，般若智慧就会常现前，念念与自性相应，无妄念、思量、执著。
佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。所謂「不二法门」，指的是佛法的出世法。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。
又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。
我们不能讲断烦恼，我们叫转烦恼。所以烦恼是要疏导，你不能压抑它。烦恼是因为一念迷变成的，其实烦恼的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想当中也有佛法界，所以我们不讲断烦恼，我们讲转烦恼成菩提，叫“转”。这个“转”很重要！古人常讲一个譬喻，说黄河的水，要是失去控制时，叫黄河泛滥，那是灾难；但是水被调伏时，可以灌溉我们的田地。水没有好坏，是调伏跟不调伏而已。
道德經講的不二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”这句话的意思是说：天下都知道美之所以为美，是因为有丑相对照；都知道善之所以为善，是因为有恶相对照。关于这一节经文，我们需要辨明几个重要的问题。
首先，老子讨论的一系列相对观念，都是处于相对世界的人，对事物的相对现象所产生的“相对认知”，而不是事物的本质有相对的分别。因为事物的本质是统一于大道本源，而无所分别的。
其次，这些相对的观念，都是语言表达的“相对知识”，因此，它只能对后天太极阴阳世界的现象进行描述，而不能对先天太极世界进行描述，更不能对大道本体世界进行描述。
其次，老子提出并论述这些相对的观念，并非要建立“二元对立”的“辩证法”，而是恰恰相反，是为了提醒人类不要陷入这个相对的现象世界，并受困于这些相对的观念而不能自拔。对这一点，史上所有注释家，无一人能够揭示出来。相反，无不将老子的这些论述认定为朴素的“辩证法”。《道德经》如果只是朴素的“辩证法”，那就毫无价值可言。今日，我要奉老子的名，向世人揭示，老子的哲学绝非“二元对立”的“辩证法”，乃是一元三界，一体二用，“三生万物”的自然真理，或者说是超越哲学的神圣宗教，《道德经》是普天之下全人类的救世宝典。认为老子哲学是“辩证法”，乃是以“易”解道，犯了原则性错误。老子不言“易”，他说“万物负阴抱阳”明确指出了后天世界乃是太极（物体）阴阳三者的构造，而不是一阴一阳二者的构造。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相顷，音声相和，前后相随。恒也。”这句经文，承接上句进一步补充提出一系列相对观念，来说明凡是有限世界的相对观念，都是，而且总是相辅相成的，没有绝对。老子不惜笔墨做这样的罗列，是要对人提出严肃的忠告，不要被普遍而永远存在的相对观念所困。这就为下一句经文做了预备。如果认定老子提出这些相对观念，是为了建立“二元对立”的“辩证法”，那么，下一句经文就不能成立。
“是以圣人处无为之事，行不言之教。”这句经文是对上两句经文的应承，意思是说：圣人不会被现象所迷惑，更不会随那些相对的观念左右忙碌，而是只做一件事，那就是“无为”之事，也就是“行不言之教”这件事。圣人“处无为之事”与“行不言之教”是一码事，因为后文指出，具体“有为”的事不用圣人去做。关于“处无为之事”，都解释为按自然规律办事而不乱作为。这样解释虽不全错，但有不对之处。自然规律在有限世界的主要表现是“有为”，而不是“无为”，因此，说按自然规律办事，没有包含大道本体的事，即“道”家的事，也就是“无”相对的、统一的事，就是“善者吾善之，不善者吾亦善之，信者吾信之，不信者吾亦信之”（《道德经》四十九章），“为天下浑其心”（《道德经》四十九章）这件事。再者，按自然规律办事，普通人也得遵行，晚上能耕田吗？不能。所以说，“圣人处无为之事”一定是普通人难于做到，而需要圣人带领才能做到的事。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居。夫为弗居，是以不去。”这句经文对照上句“无为之事”提出了不需要圣人去做的、天地间的“有为之事”，意思是说：（你看）万物生长收藏而不言语，生也不为自己所有，做也不自恃，做成了也不居功。正因为不居功，所以生生不息，不会失去。可见，大道为人类准备了一切所需，圣人不用苦心操劳，所要做的，就是教导好人民知“道”、遵“道”、向“道”，最终归“道”，也就是上文所说的“行不言之教”。圣人“行不言之教”，就为下一章“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱……”做了预备。
经文意译：
本章经文的意思是：天下都知道美之所以为美，是因为有丑相对照；都知道善之所以为善，是因为有恶相对照。又如有无相生，难易相成，长短相形，高下相顷，音声相和，前后相随，总是这样的。圣人则不会被上述这些现象所迷惑，更不会随那些相对的观念所左右，而是只做一件事，即“无为”之事，就是“行不言之教”。（你看）万物生长收藏而不言语，生也不为自己所有，做也不自恃，做成了也不居功。正因为万物不居功，所以能够世代相传，不会失去。
感动联想：
这段经文被误解最为严重，主要有两点：一是将老子的哲学误解为“二元对立”的“辩证法”，彻底毁灭了《道德经》的价值。今日必须拔乱反正，还老子道教一元三界，一体二用，“三生万物”的本来面目。
二是“不言之教”被误解忽视。对于“不言之教”，有的解释是说要顺应人心而不进行言语教化，有的不做解释，是说“不言”的教导，有的解释为“身教”。不进行言语教化的理解是对的，因为言语的教化，都是相对知识的教化，这不是圣人要做的事。但是，何为“不言”的教导，必须说清楚。所谓“不言”的教导，就是绝对知识的教导，即关于“大道”的教导，按现代的话说，就是称之为“道教”的宗教。当然，真正的“道教”是老子的大道之教，而不是别人的“法术”之教。对于道教，必须始终坚持唯有老子，唯有《道德经》。
这一章的意思也可以和基督教《圣经·创世纪》对照理解。上帝所造的人，在未吃“智慧果”而不能分别善恶之前，秉承上帝的气息（圣灵）具有纯洁浑一的神性，只是在吃了智慧果之后，能够分别善恶美丑了，便遗失了纯洁浑一的神性，堕落为有相对观念的人，苦难就随之而来。这样的人需要圣人的教导和挽救。以色列人的《旧约》一直误以为“神”是选边站的，直到耶稣道成肉身降世，现身说法，告诫以色列人悔改，认识到神不选边，而是既让太阳照好人，也照歹人。而且教导以色列人要“爱你的仇敌”。耶稣的这些教导与老子的教导完全吻合。
不二法門
耕雲先生講述
一九八八年十月三十日於台北巿師範大學
每個人從母胎降臨到世間以後，便面對一個多元的世界，過著相對的人生和生活。由於我們離不開好惡、得失、取捨、利害.....因此，我們的心也隨著多元的外在而扭曲，迷失了自我。一個分裂、多元的心，不統一又不集中，當然也就不能發揮力量了。
一開始我們就經常受到外在的得失、毀譽、好惡....相對觀念的影響，而萌生出恐懼、憂慮、不滿的心態，並經常被這些因素所牽制、干擾、使我們活得很不自在、不自由、不解脫；乃至於不論如何偉大的人，或多或少，也都活在無奈之中，常常感覺到心有餘而力不足，力不從心。誇張一點說，這樣不調和、不安祥的生活，對於我們人生而言，毫無疑問的是一種煎熬；對我們生命來說，也顯然是一種懲罰。多數人幾幾乎從生到死很少有愜意的時候，所以，佛法的根本認知就是：人生是苦。
確立了此一認知，我們應該感謝佛陀的慈悲，施予眾生以心靈救濟的法門。什麼是心靈救濟的法門？扼要地說，就是不二法門。我們只要進入這不二法門，當下就能證得自性，當下就是自在無礙，當下是個海闊天空任遨遊的解脫境界。所以，六祖大師說「佛法是不二之法。」
事實上，一切聖賢都是由這不二法門誕生的，離開不二法門，就沒有真實法，就沒有自在瀟灑的解脫生活。
研究不二法門有幾個層次，首先我們要討論的是對不二法門的基本認知。
一、對不二法門的認知
（一）自他不二
首先要認清楚的是自他不二──自己與別人原本是一體的，用自他不二的認知來泯除人我的對立，才能達到人際關係的調和。
煩惱從哪裏來？煩惱從人來。自己看別人常常不順眼；不論是別人的語言、動作和做事的方法，往往會覺得不合自己的意，於是就會厭惡、生氣、煩惱、不滿；別人講話，也許不是講我，但總覺得在影射自己、諷刺自己，這樣怎能不生煩惱？倘若肯泯除主觀，把人際關係調和好了，煩惱自然就會減少，而調和人際關係，首先就必須確認自他不二。這話怎麼說呢？
就一個「社會人」而言，人是不可能孤立、單獨活在這個世界上的，因為不開紡織廠而有衣服穿，不是農人卻有米飯吃....這證明人是生活在互存、互助關係上的。
就佛法而言，首先我們要探討生命的本來面目，由此肯定一真法界是個大圓覺海的生命之海。個體存不存在呢？個體是存在的；整體存不存在呢？整體也是存在的。沒有整體的生命本源，就沒有個體生命的派生，因此個體可顯示本源，由本源流注出河沙世界、無量眾生。萬殊一本、一多不二、你就是我、我就是你、本來面目完全相同；也就是說，父母未生前的生命基因，生命的原態完全相同。
個體生命的差異，只顯示在父母生我以後的社會人上。從出胎、誕生、嬰兒到成為社會人，其間眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸色、聲、香、味、觸、法等六塵，眼晴對色，耳朵對聲....不斷地錄音、錄影、見取、造業而形成了分別意識。我常說我們的眼晴就像錄影機，拍過照片後就保存有資料。我們的耳朵像是錄音機，聽到聲音就錄成磁帶，人腦也頗類似電腦，裝入軟體後就會發生作用，而每個人不同之處就在於所裝的軟體不同。
試看婦產科醫院嬰兒房裏，那些還沒有裝「軟體」之前的嬰兒，人人不都是一樣嗎？他們簡單到只會餓了就哭，飽了就睡，以後的差異是由每個人在生長過程中的生活條件不同、生活環境不同、遺傳因子不同、接觸半徑的性質不同所產生的。
我常說我們每一個人，當出生的那一刻，就決定了他的未來。為什麼？他的家庭背景、父母職業特性，決定著他童年接觸、認知的活動半徑，決定他從一歲到十歲所接收的影響的內涵，從而構成了他人格、性格的雛型與人生的方向，但是在這以前，人完全是相同的。
我常譬喻說：如果你把一個水分子，丟在污水池裏，然後坐飛機到世界任何一個角落，乃至到北冰洋，再取出任何一個水分子，你說：它就是原來的那一個。準沒錯，因為它不只是相似或相等，而是絕對的全同。
個體的生命來自生命之海也是一樣的，由大圓覺海流注出來的生命支流，有動的生命、準動的生命、不動的生命。不動的生命，就是器世間。在這生命的洪流裏所流露出來的現象雖各殊，但其本質卻不變。
竺道生法師在虎坵山對石頭說法，頑石竟然也會點頭，這絕非誇張之詞；如果你的生命力夠、親和力夠，器世間不動的生命偶爾也會動。
你、我、他就像三個水分子，是全同，是不二的。若說有差別、若說是異化，那只不過是假象罷了。
當我們徹底確認了自他不二，的確無可疑時，對於人我的界限，自然就不會那麼凸顯，自我意識也不會那麼突出了，從此對於任何人，乃至任何生命現象，都會油然產生一份親切感，而不會有強烈的疏離感和排斥性，這樣人際關係就會自然地改善，人際關係調和了，社會就會祥和、世界就會安寧，國際關係調和了，世界就會息爭止戈，而漸進大同。
所以我們要想證入不二法門，首先就必須建立自他不二的基本認知，不僅不要把人我之際分得太清楚，更要有人饑己饑、人溺己溺的情懷，「象憂亦憂，象喜亦喜」的情感，我們活得才會更瀟灑，才會獲得更多的友情。
（二）色空不二
第二個基本認知是色空不二。有很多人認為色是質礙和現象，空就是什麼都沒有，這樣認知就大悖不二法門了。其實萬生萬物都是由空裏來，又融歸到空的母體裏去的。對於原本的真實，有些哲學家主張唯心，有些哲學家主張唯物；唯心主義說是認識決定存在──沒有我心識的認知，客觀存不存在，根本就不是問題；唯物主義者說是存在決定意識──若是沒有客觀的物相，我的心靈就沒有內涵，就不起作用。
像這些爭論，只能說是很滑稽，也讓我們聯想到盲人摸象的譬喻，這都是邊見──各執一邊，既是邊見，顯然都違反了中道。
在信心銘中，三祖老早就說「境由能境，能由境能。」能夠產生認知，能夠產生作為，是因為有客觀假象存在；沒有假象的存在，表層意識的分別心就沒有辦法形成，全體是真心獨照，這是「能由境能」。
什麼是「境由能境」呢？客觀的假有，藉表層意識的分別認知而顯現，如果沒有分別取相的認知，客觀的假象根本就沒有存在的實體。什麼是表層意識？這是我們由無明生見取，而形成的一種能夠感知、分別外在事物的意識。
人們的腦子裏所裝的一切知識，都是透過六根的見取而獲得的，其實質也不過是六塵的堆積而已，因為這些都是原本不有的。真實的必是原本的，而且最初的就是最後的。
一切的現象只是個「諸行無常」的過程，你看到的一切運作、一切的形色，完全如佛所說是「諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅。」除了「一真法界」，沒有任何事物是真實永恆的。因為原本不有，所以畢竟寂滅。
水結成冰，誰能說水是永恆的？如果說水與冰是不二的話，色與空亦復如是。我們瞭解了這些，就不會執幻為真，認現象為實質而對外認同了，也不會堅持說地球是天長地久了。
我們應該透視萬物的真實相，而不應妄自取相認同。要知道人生最大的障礙和不自在，就是受外界的牽制，就是來自對外在虛假的認同，從而破壞了我們心靈的統一。我們能夠肯定色空不二，就會明白有與無在實質上不是兩回事；有的原本沒有，原本沒有的最後畢竟歸空。如果說它原本是有而歸於沒有，那是斷見；能明瞭有原本就不有，眼前只是現象，就能夠擺脫相對，契入不二，得大自在了。
（三）死生不二
要想打破生死關，首先就必須了解死生不二。什麼是死生不二？
人活著與死亡只是肉體的異化，而這種異化只限於生命的現象，實質上並沒有異化。這話怎麼講？一個人出生了，法界──大宇宙並沒有增加什麼；人死亡了，乃至一個星球殞滅了，大宇宙也沒有減少什麼。就像煮一鍋肉，肉爛到看不見了，它還在鍋裏嘛！它只是煮爛了而已，它並沒有消失；我們的生與死也是如此。
所謂「方生方死」，是說我們生的起點，也正銜接著死的那一剎那，這兩個點是可以重疊的。「方死方生」，就是說我們死的那一刻，也就是新生命的開始，這兩個點也是可以重疊的。當我們下班休息時，休息的起點也就是工作的終點，這兩點一樣可以重疊。所以佛法往往用「O」來表示。
我們了解到人無所謂生，也無所謂滅。生是緣生，條件的組合；滅是緣滅，條件的解體。我們如能認知生是責任的開始，而死是任務的解除，就不再認為生是一種權利，死是一種斷滅了。真實的是永恆的，大圓覺海是不生不滅的。整個的法界是個永恆的大生命，它是無欠無餘，不生不滅的。勘透了這些，還有什麼生滅、死生的問題呢？
二、不二法門的修學要領
（一）解行不二
在修行過程中，我們理解多少，就要實踐多少；如果只求理解而不重實踐，只努力求知，而不重實證，不能讓知見與行為融成一體，不管你累積多麼淵博的知識，那也只是廢知識。
什麼叫做廢知識？就跟酒精一樣，所含的只是沒有營養的廢熱量；空有知識而不去行，它既不能抵抗煩惱，也不能有所裨益於你的生活；因為就業考試不考這些廢知識。若想學能致用，就必須由解行相應，做到解行不二。
人是萬物之靈，人的高明在什麼地方？最突出之點在於人能以認識指導行為。如果我們的行為脫離了認識，就成了盲行妄作、胡作非為了。如果我們解行不能相應，那就是知行分裂，也就是雙重人格，這種人一定是說得很好，做得很糟；人前很好，人後很糟。一個人格分裂的人，最後必然會陷於精神分裂，乃至精神崩潰而喪失了自己。
因此修行者，首先要確定一個基本認知—-我們不只是求知道而已，而是要藉力行去證實的。如果知而不行，驢年也到不了家。所以修學不二法門，首先要能做到解行不二，也只有以認知和理解來指導、支配、主宰行為，才能突出人的價值，提昇人的品質，修行也才不會落空。
（二）理事不二
道理說得再好，一旦與生活脫節，就成了戲論。理論和認識如果跟生活行為無關，就是理事分立，分立就不是不二了。
修學佛法最偉大的目標，在於完成法的人格化；也就是說，以法為生命的內涵，構成生活的特色和獨特的風格，那才是真正完成了法身的熔鑄。如果理是理，事歸事，一個理，一個事，分明是兩個，顯然背離了不二法門。因此修行者必須把握的要領是理事不二，這樣才能因理成事，以事證理，也才能證入不二法門。
（三）苦樂不二
苦是苦，樂是樂，分明是兩種覺受，怎麼說是不二呢？
我們如果到廣東館子去吃飯，菜是比較甜的。到了四川、湖南館子則是帶有辣味的。如果你要廣東人吃辣椒，無疑對他是一種懲罰，他受不了嘛！但是在覺受的性質上沒有什麼兩樣，因為苦與甜、鹹與酸都只是一種味覺，都是感官功能的刺激與反應。
就覺受的當體而言，是苦樂不二的。所謂「煩惱即菩提」，此話怎講？試想看，你若沒有菩提，就沒有覺性，沒有覺受，就跟石頭一樣，怎會有煩惱的感覺？在你感受到煩惱的同時，便彰顯了你的覺性，故說「煩惱即菩提」；因為煩惱能彰顯覺性，在煩惱與苦痛的當下就呈現出自性的功德。更何況煩惱無自性，若離我執，無有受者，一真法界，法海一味，有什麼煩惱可得？所以修行的第三個要領是苦樂不二。
不論逆境、順境，稱心如意，或者窮途潦倒，都與自性無關，只要保持秒秒安祥，便是「若能相續，名主中主」了。
三、證入不二法門的方法
我們修行要證明的是什麼？光說空話是沒有用的，我們要證明的是自己心靈的淨化和人格的轉化，驗證自己是否完成了法的人格化？通俗一點說，自己是否已成為真理的化身？這是需要實證的。
證入不二法門的方法如下：
（一）能所不二
平常我們對禪所知道的，都只是能知，除了能知沒有所證。只有開悟才會達到能所不二的境界──能知與所知合一，最顯著的感受是心不再對外認同，不再被境所轉，被緣所縛。能做到能所不二──能即所、所即能，當下就是自性圓融契入無執和漏盡了。
（二）定慧不二
真實的禪者，沒有甚麼入定、出定的事。一般所說的入定有很多流弊，例如打坐，就有很多的法門：有的守丹田、有的守黃中、有的守中丹田、有的守海底輪，各有不同。如果你當時的心態與法的要求不吻合，就會走火入魔。什麼叫做走火入魔？心智走錯了方向，而入魔也不是說變魔鬼，只是因錯誤而遭受折磨而已。有的人半身不遂，有的人精神分裂.....顯然是受到折磨，這樣的定是有為法。
佛法最上一乘法門的定是無為法。什麼是無為法呢？不守什麼，也不執著坐相，只打「牛」不打「車」，只修心不執身；只保持內心一貫的安祥，不讓它出現斷層，不管其他的事情，因為只有安祥的心態才是定慧不二的現量與證量。
什麼是定慧不二？六祖壇經開示得很明白：即定之時慧在定，即慧之時定在慧。又說：定慧等持，雙修是正。
如果偏慧就會滋長分別，偏定易淪於無記。無記是坐禪最大的弊病，比掉舉更壞；因為掉舉只是你的表面意識在作怪，覺性還沒有被壓抑；定到偏於無記的程度，一切不知不覺時，就像沒有主的空房子，魔就有奪舍的機會可乘，所以打坐而冥然不覺，非僅不好，也是很危險的事。除非是具有大功德，大修行，戒行淨潔精嚴，有護法守護，才不會入魔；一般人坐到那種情況，是非常危險的。所以只有定慧不二，定慧等持，才能臻於定慧圓明之境。若要臻於「定慧圓明不滯空」的境界，那就唯有甚深安祥的心態，才能到達了。
什麼是安祥的心態？我說話你聽得清清楚楚，我不說你也沒聽時，內心歷歷明明、明明歷歷、空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來，是「一念不生全體現」的甚深安祥心態。安祥是法的正受、法的現量，除了安祥以外，任你見個什麼，統名邪見，不管你有任何覺受，都是惡覺受。
若想證得定慧圓明，能保持秒秒安祥一百天，就會脫胎換骨，轉凡成聖。反之，不論偏定或偏慧，都是邊見，都不契合中道。
我們只要努力保持內心的安祥，且能秒秒相續不斷，加上由衷地反省懺悔，不出一年、兩年就會證入不二法門的。
（三）體用不二
如能做到一切時中不離安祥，則所作所為悉同無為，自然智鑑無缺，不起分別而生活在觀照般若中。既然體是安祥，用是安祥，秒秒安祥而不執不離現實人生，就是體用不二的證量。
證道歌說「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。」獨行、獨步並不一定是到曠野荒郊，只要你能保持體用不二的安祥心態，雖然你在西門町散步，卻好像是一個人在獨行、獨步一樣，外面的一切，對你不會構成干擾。整個禪定的歷程，就安祥禪來說，這就是離執禪定，也必須是六根對六塵不起粘滯，不生干擾，才有少分受用。倘使一個人獨處的時候，能夠如如不動，一旦面對社會五光十色，立刻心起分別，那是不行的；不能匯歸不二，打成一片，是無法修行成功的。必須如證道歌所說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，才是體用不二。
（四）心法不二
一般人多忽略了自己那無價珍寶的心，向外覓法，縱使是找到了也是假的，因為心外無法嘛！若執著心外有法，顯然是個典型的外道。我們要確認心即是法，唯求明心，屬於內明，內明明個什麼？內明明心見性；若謬認心外有法，那是外道，外道是什麼？類似孟子的學生告子，主張真理在心以外；外道並不是個壞名詞，只是說明他謬認真理是在自心以外而已。
我們明白這點以後，就知道心即是法，不假外求，真實法只在你的自心。古德說得很好：一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走。謬執心外有法，就像連自己的父親都背棄了一樣的愚昧無知，所以說心法不二──心即是法，法即是心。認知了原本的心，就證得了「法本法無法」，如果連自己原本的心都被埋沒了，還能求個什麼？釋迦牟尼傳法偈說得很清楚：
法本法無法──法，原本的法是無可分別的。
無法法亦法──那個不可思議的法就是真實而永恆的法了。
今付無法時──今天我把不能言詮、無有方所的法付給了你時。
法法何曾法──你向我學法，學到了什麼？何嘗得到什麼可計量，分別的法啊！
他雖然沒有學到什麼，且喜無所得也無可失。我們每個人的心，原本無欠無餘，是圓滿具足，恰到好處的。所以，我們要珍惜自己的心，守住自己的心，不要讓它迷失和受到污染，只要肯自淨其意，始終保持著原本清淨的本心，就會直了成佛的。
我們唱自性歌：菩提自性，本來清淨。重點就在這「本」字上。因為真實的是原本的嘛！原本清絕點埃，絕諸相對，是個定慧圓明、寂然不動的大覺心。「但用此心」，就是說只要用那本來清淨、本不動搖的心，就直截了當地圓成佛道了，這就是心法不二的最好說明。
本心就是法，法就是本心；本心就是本法，本法就是本心。能夠修到心法不二，就直截了當地圓成佛道了。
四、禪是不思議的「不二法門」
說到這裏，有人會問：不二法門大概是一了？須知不二法門，一也不立；若有所立，就是能立與所立，就成了二法，就不是不二法門了。不二法門的真實法要只有一句話──不思議。為什麼？因為起心即妄，動念即乖，才生分別，已背本真，但有言說，都無實義故。
一般人往往認表層意識為自己原本的真心，殊不知這表層意識只是我們過活一趟人生的工具，以工具當主人，結果不僅反客為主，而且是尊卑不分，心國也就不太平了。我們習慣用分別心去認知法，而見取、執著，這叫做惡見取。不二法門是直截了當，一法不立的，而最直截、最了當的就是一個「歇」字。為什麼？經上說：狂心若歇，歇即菩提。把一切妄想全部放下，放到一念不生，當下即是。
佛經很清楚地告訴我們不可思議，果能解行相應，多麼省事！反之，不管你怎麼去思惟、探索，都得不到真實的結論與實證。可知最近的不二法門就是放下妄心，不起一念。
講到這裏，忒地囉嗦，最直截了當莫過於信心銘中所說「要急相應，唯言不二，不二皆同，無不包容，十方智者，皆入此宗。」換一句話說，禪就是不二法門，要想快速相應，疾速成就，只有證入不二法門，把好惡、是非、人我....一切相對的邊見，統統泯滅，一體涵攝，不生分別，當下圓成。
以上略舉了十個不二，若具體地講，一切都是不二，百個千個列舉不盡，例如得失不二、時空不二....本質上都是不二的。願各位全體證入不二法門，涵泳大圓覺海。
No comments:
Post a Comment