佛法讲的：一真法界

 

一真法界

“无不从此法界流，无不归向此法界”。这个万法出生的法界，又是万法归向的本源，就是我们的真心，又叫一真法界，也就是我们人人都具备无缺、不生不灭、不来不去、不凡不圣、不垢不净、如如不动的了了常知。这人人都圆满具足的了了常知，即名之为大圆满，又名之为大手印，又名之为大圆胜慧，又名之为根本智，又名之为如来藏，又名之为功德海，又名之为清净法身，又名之为一真法界，又名之为本来面目，又名之为天地良心，又名之为解脱大道，又名之为净土世界，又名之为法界性，又名之为本性或佛。也就是一切众生都具备无缺的众生性，又叫自性，也就是平等清净的空性。虽然真空无一物，但不是断灭而又了了常知。虽然了了常知而又知而无知。虽然知而无知，但又不是一点不知。这人人都具备的知而无知，无知而知的灵知，就是我的真心，又是真实不虚的真知，这灵妙无比的灵知就是生起万法本源，十法界都是从这一真法界流出。十法界还归向此法界，离了一真法界什么也没有，一切的幻有、妙有、假有、不有，都是从这灵知真心流出。这有而不有，不有而有的妙有，都是从这人人都具备的灵知真心出生。人人都具备圆满无缺的灵知真心，即是真佛，即是真法，即是真智慧，即是真功德，即是真清净，即是真解脱，即是大圆满，即是大手印，即是解脱道，即是全部的整个法界。所有的一切万法都是从这一真法界流出来，一切万法的根源归向还是灵知真心这奇妙的一真法界。

万法归向灵知真心，也就是万法归一，一归向何处呢？一即是多，多即是一，一多不二。若能体悟不二的真实义理，即是证入了不二法门。即是真正等到了大圆满，真正证到了大手印，真正契入了一真不二的真实法界。十法界都是从这一真法界流出，也就是说，十法界都是由这一真法界变现的。

一真法界即是佛性、自性、空性、法性、真如、实相、如来藏、涅槃、般若、三昧

佛性，六根门头放光动地者是。在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。明瞭的知道是佛性；不明瞭的说是灵魂。也就是说，觉悟的人，灵魂是佛性；迷惑的人，把佛性称作灵魂。

《大乘玄论》卷三称：“经中有名佛性、法性、真如、实际等，并是佛性之异名”。《涅盘经》也说 “佛性有种种名，于一佛性，亦名法性、涅盘，亦名般若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三味”。 指诸法的真实体性；与 ‘真如法性’、‘真法性’ 等同义。《大般若经》卷三六○载，法性与法界、不虚妄性、平等性、实际等，皆为真如的异名。

佛性即自性

自性是不生不滅的，自性不是因緣生，也不是和合生，所以世尊在楞嚴會上講的，非因緣、非自然、非和合、非不和合，那這到底怎麼樣？你什麼念頭都沒有了就正確，你就了解，只要你起心動念，你就不能了解它。所以這樁事情的真相是「言語道斷」，不起心、不動念，不分別、不執著，真相大白，你就完全清楚。你雖然清楚，你也說不出來，你也沒有辦法給人家說出。同樣的境界的人，無論說、不說都清楚、都明白；沒有入這個境界人永遠不會理解。所以這個是自己真正的自性，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，我們的本來面目。

佛法修學的終極目的，就是教你把本來面目找到，你找到了，就叫做成佛。所以佛是我們自己的本來面目。佛在哪裡？佛就是自己不是別人。只要你現在把妄想、分別、執著放下，放的乾乾淨淨，你就是佛。佛經上講的無量的智慧、無量的神通、無量的德相，你統統具足。現在問題在哪裡？問題是放不下，不肯放下，佛菩薩對你是無可奈何。你能夠放下跟他一樣。

佛法修學的終極目的，就是放下而已。如果你真放下，你就得到整個宇宙，十法界依正莊嚴他全得到了，佛經上講的無量的智慧、無量的神通、無量的德相，你統統具足。

a) 凡夫妄想、分別、執著統統具足，這叫凡夫，這叫六道輪迴。

b) 如果把執著放下，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有，你就超越六道，你叫阿羅漢。阿羅漢沒執著，但還有分別、還有妄想。

c) 如果功夫再進一步，分別也放下，於世出世間一切法、一切人事物不再分別，你叫菩薩。

d) 最後再把妄想放下，妄想就是起心動念，我們六根接觸外面境界，捨識用根，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，那就叫正等正覺，那就是你的本來面目，就是佛。

e) 不執著，不分別，平等心現前；沒妄想，你的真心圓滿現前。

放下煩惱，智慧就開，「煩惱輕，智慧長」，智慧是你本有的，煩惱是障礙智慧，你放下障礙，你的智慧就現前。智慧好像是一盞燈一樣，煩惱是障礙物，你把這個燈重重把它包起來，光透不出來，所以那是障礙。障礙除掉，你自性的光明自然透出來。

什麼都要放下，不要放在心上。造惡不執著，修善也不要執著。不執著，就是清淨心現前；不分別，平等心現前；妄想沒有了，你的真心圓滿現前。我們今天講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，圓滿的現前，深廣無際！你的能力，你的眼能見到十方法界，也就是現在科學家講的突破一切空間維次，沒有障礙！全是自己的本能，沒有一點習氣。

凡夫妄想分別執著統統具足，這叫凡夫，叫六道輪迴。如果把執著放下，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有，你就超越六道，這個時候佛學的名詞叫阿羅漢；阿羅漢沒執著，阿羅漢還有分別、還有妄想。

如果功夫再進一步，分別也放下，於世出世間一切法、一切人事物不再分別，你叫菩薩。

最後再把妄想放下，六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，那你就叫佛，就叫證得正等正覺，那就是你的本來面目。

灵魂（迷了的自性）

靈魂是迷了的自性，這要知道。所以靈魂就是自性，不過自性上，它染了妄想分別執著，所以我們世間人把它稱為靈魂。實在講，它染上了妄想分別執著，它一點都不靈。你們想想如果這個魂要靈，你們投胎還會投成這個樣子？要靈，一定會挑大富大貴人家去投胎，去享福，為什麼還去受這些苦難？可見得它不靈。那再要說靈的話，死了之後，怎麼會到餓鬼道、地獄道？會去變畜生？可見得它不靈。靈魂是一般人恭維它的叫法。孔子講的話有道理，孔子不說靈魂，你看他在《易經》裡面講的，它叫「遊魂」，這講得很有道理！靈魂是非常不穩定的，它活動的空間非常大，活動的面也大，非常不穩定。就像我們念頭一樣，前念滅，後念就生，念念都不一樣，一會想東、一會想西，所以是「遊魂為變」，他講得有道理。

 

神识（迷了的自性）

在佛法裡面，迷了的自性也不叫靈魂，叫神識，識就是第八识或阿賴耶識。它是怎麼來的？它就是自己真性，一念不覺而有無明，它就變成神識，就是迷惑顛倒的自性。

佛性即空性

我們的佛性、覺性、靈知靈覺的這念心是空性，但是空中還有不空，空中能生妙有，如果悟到了覺性，那真正是坐在如來家中了。所謂如來，是指我們當下這念心，了了分明、寂照一如；這念覺性知善知惡，能夠處處作主。

【空】不是指什么都没有！空是指众生的如来藏真心、佛性。

“色”是指众生的身体和一切物质现象（色法）。

“心”是指众生的精神活动（心法）。

如果我们将 【空】比喻作海水，那么 “色” 和 ”心“ 便是海上的波浪。(色即是空）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）都是由 【空”】生起的 。（诸法空相、缘起性空）

一切物质现象（物理分子，原子，电子，中子，质子，颗粒，能量）是一直处在无常的波动变化过程中。（一切有為法，如夢幻泡影）

人的精神活动 （心理活动，脑波，思想，意识）也是无时无刻的在微妙变化过程中。（诸行无常）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）无时无刻都在进行着生灭的变化 。（一切有為法，如夢幻泡影）

一切物质现象（色法）和精神活动（心法）在特定的原因（因）和条件（缘）的组合下，都会变换成别的东西。（众生、众缘和合而生）

回归到【空】

当人认定 我的身体（色法）、妄想和烦恼（心法）都是来自【空】的时候，放下“我” 的执著，把自私变成无私，把无知变成慈悲，把智力变成智慧，也即是觉悟的时候，他将回归到【空】 （佛性）而免于烦恼和痛苦的折磨，得到永恒的快乐！

Emptiness Is Not Nothingness ！

All physical entities upon closer inspection are unceasing fluctuations of molecules, atoms, electrons, neutrons, protons, of particles, of energy. They are all manifestation of change.

All mental entities upon closer inspection are processes that change subtly all the time too.

Everything is different in the sense that it can transform into something else given the right combination of causes and conditions.

Everything is the same in the sense that all are equally of Emptiness.( 缘起性空）

The benefits of realizing Emptiness is that when "Self" is realized to be empty, selfishness becomes selflessness, ignorance becomes compassion, Intellectual becomes Wisdom, unenlightened becomes enlightened and you will be free of the burden of attachment and your spirit will be purified and achieve true Happiness.

 

佛性幻化出诸法之相

《大乘起信论》分析诸法是从 “体、相、用” 三个方面着手的。体，就是诸法的本质；真如佛性具有随缘的作用，在此作用下，幻化出诸法之相。

諸法本質 = 诸法本来就如同幻翳妄见空花，是本来就没有的，本来就不生不灭的。这就是宇宙人生的体（本質）。

諸法相用 = 诸法虽然本来没有，本来不生不灭，但是，众生一念无明，妄见空中有花，并且执以为真、以为是实有（真实存在）的。众生从本来的觉性中迷失，从本来的清醒中颠倒，才陷入这重重的幻相中，执以为实，从而轮回不已。

 

諸法空相 （諸法實相）

真如有不变随缘之二义，以随缘之义，变造一切诸法，虽变造，而犹保真如不变，例如水变为波，犹不变水之性也。如是真如随缘变造万法，萬法犹不失其真如性。

 

缘起性空

缘起性空 = 悟到了诸法的本質（体）是性空，就悟到了“空性”；悟到了诸法的相用，明了诸法并非实有，只不过是幻相，就悟到了“缘起”。合起来，就是缘起性空。性空就是般若。般若揭示的正是诸法实相。

缘就是条件，缘起，就是依赖条件而发生，也就是众缘和合而生起。 性就是本质，性空，就是说一切依赖于条件和合而发生的事物，都不是宇宙的本質真相，因为它们当条件改变便会消灭不存而无自性。例如上面所提的例子，当水变为波是要有条件的，如果没有风水就不会变为波。反过来讲，当风停了波也跟着消失。然而，水的本质（性）一点都不受影响，不增不减，不垢不净，還是空的。

https://youtu.be/haeh3Du8QV4

佛性与诸法是一体（見性時）

我们来讨论佛性是什么？‘佛性是常’因为它不生不灭；‘佛性是无常’因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲‘无常’不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉？我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗？我们的觉性亦复如此，是以，说‘常’不对，说‘无常’亦不对。说‘无常’对，何以故？因为‘作用’。说‘常’对，为什么？因为‘不生不灭’。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。

佛性即是空，善恶诸法分别心即是五蕴（色受想行识）；空相是常，即无生灭、无增减、无净垢；五蕴相是无常，即有生灭、有增减、有净垢。六祖说佛性是无常、善恶诸法分别心是常，从逻辑关系讲就是“常是无常、无常是常”；从色空关系讲就是“空即是色、色即是空”；从宇宙真实讲就是，佛性是善恶诸法分别心，善恶诸法分别心是佛性。

 

明心见性

明心见性，见的什么性？见性就是认识我们的自性！自性即是佛性。如何明心？须要用我们真心的观照般若来观照自性。

修行的过程是我们从当前的烦恼心一点点向自性回溯，当有一天感受到自性的时候，即是明心见性的时候。

观照般若

要见性，可持诵金刚经；以观照般若来修一般若行、无念行、般若三昧。

观照般若即是我们真如心所流露出来的智慧的一种观照功夫。

观照般若也即是说我们能够以不执著、不分别的平等心来认识人生宇宙间的一切法（事物、现象）的功夫。

平时要提得起观照功夫，识自本心，了了见本心，内不见烦恼；外不见尘相，心不住一切处，在一切处无心。但净本心（真心），使六识出六门，於六尘中无染无杂；若见一切法，心不染著，顺境没有贪爱的念头，逆境亦无瞋奎之心，心地清清净净。

学道之人心要像镜子一样，镜子照外面的境界相时，它是清净无染的，它不起心动念，沒有妄想，它不念有不念无，它不念恶不念善，乃至於苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，这些种种的邪念都没有。

 

萬法歸一

见到“一”后，安住在你不动的自我体性“一”当中，更起妙观察智，再往外观察，你会发现，我这一念心的自我体性跟一切万法的自我体性是一模一样的，两者是法尔如是不可分别。你的心性跟万法的体性融合一起，这叫入法界性。这时，你的心性已经不在外不在内，您心包太虚，量周沙界。一切法界都在体性当中，你即是法界，法界即是你，体性等同于法界，法界也等同于体性。寂而常照，照而常寂。寂照双遮双遣，入不思议中道实相观，当下即是十方圆明。

小乘人在见到空性后，定住在空性中，入了空性，所以他证得空性，也正因为他证得空性，所以他不能再发菩提心，最后只能灰身灭智，入偏真涅槃，所以被世尊呵为焦芽败种。凡夫都有发菩提心的机会，但要定性声闻人发菩提心是难之又难。世尊曾做这样的譬喻：譬如高原旱地不生莲花，而长于淤泥低处。大乘人在见到空性以后，他不定住在空性中，从空出假，空假中三谛圆融，证得了不可思议中道实相观，也即是胜义菩提心，从而能作种种水月佛事，空华道场。

 

一即一切

佛法是不二之法，首先我们要探讨生命的本来面目，由此肯定一真法界是个大圆觉海的生命之海。个体存不存在呢？个体是存在的；整体存不存在呢？整体也是存在的。没有整体的生命本源，就没有个体生命的派生，因此个体可显示本源。正所谓  一即一切，一切即一，如一团水银，分散各处，颗颗皆圆；不分时乃是一团，它是一体。

色空不二

心经 “色不异空，空不异色，色即是空，空即是色” 里的 “空” 指的是 一真法界。“色” 与 “空” 的关系，用现代哲学的话来说就是 “物质” 与 “非物质” 的关系，或者说是 “存在” 与 “非存在” 的关系。再回头来看 “色不异空” 这个短句，在古代，“异” 就是 “离”，是同……保持距离，以示区别的意思，所以 “不异” 就是 “离不开”、“彼此依赖” 的意思。那么合起来，“色不异空” 就是 “物质离不开非物质” 或者 “存在离不开不存在”，两个事物 “彼此依赖” 就意味着两者是同属于一个事物，二者共同构成了不可或缺的组成部分，这很像一个硬币的正面和反面，不管是正面还是反面都属于这个硬币。

如果我们将 【空】比喻作海水，那么 “色” 和 ”心“ 便是海上的波浪。(色即是空）

 

识空不二

心法也是不異空，因为 ”受、想、行、识，亦复如是。......识不异空，空不异识，识即是空，空即是识” 。

 

自他不二

佛法是不二之法，自他不二。一真法界能生个体，个体和个体之间的关系是你中有我；我中有你，互相依赖以生存。所以无我的境界心并不是没有这个我，而是无你我他的执著心和分别心，你我他是平等的，你我他是一体无二的。宇宙中的其他事物，亦复如是，所有的个别有情或非有情都属于同一个命运共同体，谁也离不开谁。比如一张纸，如果这世上没有树，那也就没有纸；没有钢铁的生产，也就没有那钢锯来锯树完成纸张的制造，有了钢锯而没有工人也一样不能完成纸张的生产。

世間的法相看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。

善惡、好壞、長短、高低、美醜、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，並沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。

世间的一切法相，都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這也是佛家說的「性相一如」。

 

性相不二

一切万法尽在自心，要从自心去顿悟真如本性。真如就是一切法常如其性，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如，是名一如，又称作佛性、法身、一真法界。

自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕裡現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復，有如回歸自性。

 

淨穢不二

净秽不二 = 理事圆融无碍。

唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」

智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」

「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。

「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」

李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」

李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。

禪者心無分別，淨穢不二

「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。

真妄不二

凡夫行動裡，有妄想分別執著，有煩惱，有習氣。明心見性的人六根接觸境界，真正是不起心，不動念，不分別，不執著，差別就在此地。明心見性不是要離開世間，世間是離不開真性的，真妄不二。

佛菩薩和所有宗教教主，他們不但教我们，而且还給我们做模範，做榜樣。我們能契入他們的境界，俗話說就「得道」了，得到了明心見性的道路，曉得怎麼走法，也就是六根在六塵境界上學習到如何真正不起心，不動念，不分別，不執著。

凡夫把所有現象，真的假的，統統放在心上，把真心變成妄心，把本性變成習性。殊不知真心本性是清淨的，一塵不染，雖見色，沒放在心上，雖聞聲，也沒有放在心上，乃至鼻嗅香，舌嘗味，都不放在心上。這是入門的地方，要用功夫去練，练到能不放在心上，不起心，不動念，不分別，不執著，真正做到真妄不一不異，这才叫一如或真如。

一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马。我问你，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。这是很重要的大乘不二思想，就是说，真妄不二。

 

生佛不二

众生与佛是不二，只要一念觉悟，众生就是佛。

 

心境不二

佛在大乘经上说，境外无心，心外无境，心境一如。回过头看我们的梦境，梦中有境界，境界是心现的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，本是一体，你就不会生起自私自利，不会生起贪瞋痴慢，不会执着，心就清净。不再分别，心就平等。清净、平等是真心。真心用事就叫发菩提心，不是妄心。妄心是不清净，有染污，不平等，有高下的心。

 

所以 "无分别心“ 也是不二之法。

宋代慧开禅师那首著名的禅偈是对 “无分别心” 最好的阐释。

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。

 

人世间日升月落，四季轮回，这是自然规律，我们不应该对这自然之四季产生爱憎分别之取舍。每个季节都有每个季节可爱之处。只要拥有一颗静享当下的清净之心，无论春夏秋冬，都能在花月风雪中体味生命的自在与轻安。

 

心佛不二

 

有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」

學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」學僧終於領會於心。迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。

又六祖坛经里有提到 “即心是佛” ，我们的自心本来是不生不灭、不来不去、不垢不净、不二存在的佛性。所以只有引导人们认识自心，觉悟自心的方法才是真正的心法（佛法）。因此我们将真正的佛法称为不二之法，又称无为法。

道是一

印宗法师问六祖，禅定解脱如何解释，六祖曰：解脱禅定是二法，二法就不是佛法。唯有一乘法，无二亦无三。也就是说，道是一，二就不叫道。道贯一切经法，例如【两边不立，中道不存】，指的是，外不被五欲六尘所染，内不生妄念，这叫做心无二边，即然无二边，中道也没有。

“缘起”义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有“因果相连”之义，没有相依、相对之义。而中观论使用的“缘起”一词，远远超出了因果相连之义，包括了并非因果关系的事物相互之间的相依、相对关系。

如事物的整体和部分，名称和事物，大和小，长和短，有和无，快和慢，常和无常，有和非有，生和灭，来和去，上和下，左和右，东和西，美和丑，善和恶等等，都是相依和相对的存在。从相依、相对的角度上说，果不但依于因，而且因也依于果。因为果是因的相对存在，因也是果的相对存在。因为无因不能称作果，无果也不能称其为因。比如“母亲”与“子女”相对，若无子女，怎么会称“母亲”？一个妇女，对其父母是“女儿”，对其丈夫是“妻子”，对其子女是“母亲”，若离开她的相对条件，她便不具备上述三种性质中的任何一种性质，这便是相对存在之义。

• 中觀論指出：緣起是相對法
• 凡夫因為迷36對中而不悟不二法門
• 有、無是相對和相因的生滅法，離開有無即見如來
• 非有、非無即是般若波羅蜜多
• 常是一邊，斷是一邊，離開這二邊行中道，即生中道義
• 兩邊不立，中道不存即是般若波羅蜜多
• 菩薩能修是一邊，六波羅蜜所修是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
• 佛能證是一邊，菩提所證是一邊，離開這二邊行中道，即是般若波羅蜜
• 不二法門 = 一乘法 = 道是一

萬法一如

無念 = 般若三昧

無念 = 超越相對，境緣上不生愛憎

無念 = 佛的境界，萬法盡通，世間法、出世間法無不通達

無念 = 能善分別諸法相，於第一義而不動

無念 = 心裏無事，無煩惱，心地清淨，一塵不染

無念 = 無二相，萬法平等一如

無念 = 不起心動念 = 妄心不起

無念 = 無心意識的妄念，存自性的正念

無念 = 正念 = 不思善不念惡

無想 = 邪念 = 念善念惡

一心法

禪宗的修行唯論見性。若不見性，縱然是念佛誦經、持齋持戒，那只不過是修世間有漏福報而已，於成佛作祖無益處。一切有情眾生皆有佛性，即心即佛，同一心體，所以達摩祖師西來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，識取自心，見自本性，更莫別求。自性就是佛性，悟時稱作般若智慧，修持稱為楞嚴大定。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，圓滿智慧，本來自己俱足，此心即佛。

依此理體修正心行者，名曰禪定，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，真如三昧，般若三昧。若能練得不住一切緣境的清淨心，無住生心，照见五蕴皆空，成就理事无碍，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，那便是所謂的一般若行，證得百千三昧。

• 一行三昧 = 禅定从事上讲，实践上讲，就是一行三昧。
• 一相三昧 = 智慧从体上讲，理论上讲，就是一相三昧。

• 一行三昧 = 一行是指行住坐卧常行一直心（诚心），直心是净土
• 一行三昧 = 三昧是指心、口、身的修行一定要修一
• 一行三昧 = 不是盘腿而坐，面壁不动，心中没有念头，这不是一行三昧
• 一行三昧 = 在任何境界，不著一法，心境俱空，道应当要流通，事事无碍
• 一行三昧 = 定慧是一不是二，是一就不能住法，应无所住，而生其心
• 一行三昧 = 是指的专修，专修一法而获得正定。
• 一行三昧 = 就是常行一直心，知道一切法原无差别，性相不二。
• 一行三昧 = 就是要保持心地的真诚，同时要空寂不着一法，心境俱空。
• 一行三昧 = 定慧雙修 = 無念、無相、無住 = 不起心動念，於相離相，無所住而生心

• 一相三昧 = 就是通过三昧（正定）来认识，佛与众生无二无别之理的法界一相。
• 一相三昧 = 若于一切处，而不住相，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事。
• 一相三昧 = 安闲恬静。
• 安闲恬静：安闲，就是什么事情也没有；恬静，就像水没有波浪（烦恼）似的。
• 一相三昧 = 虚融澹泊。
• 虚融 ：虚，像虚空似的；融，是融会贯通。
• 澹泊 ：就是「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。」就是平常是什么样子，就是什么样子，也没有一点贪心、瞋心、痴心，什么都没有。也就是少欲知足，没有欲望，没有攀缘心。

• 一般若行 = 於一切境缘不起一念分别执著，一切事理通达明瞭，知烦恼与菩提原无二性，生死与涅槃本来一如，自然得证事事无碍，此即是修行一般若的不二法门。修般若行就是，照见五蕴皆空，成就理事无碍。变三毒为戒定慧，成就事事无碍，證得百千三昧。
   
• 制心一處 = 聖人求心不求佛，罪（善惡一切法）從心生，還從心滅。

 

 

 

一心不乱

《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」。

「唯心所現」是一心現一切諸法，一念自性現十法界依正莊嚴，現一真法界，盡虛空遍法界都是一念心性現的。我現在用一心，一念心性所現一切諸法貫通，換句話說，世出世間法沒有一樣不通達，全通了，一心就貫通。

「唯識所變」是妄心变现一切诸法，现十法界里的一切妄想、分別、執著、现三心二意。

佛法的修學，我們在古人傳記裡，不要說古人，距離我們近一點的倓虛法師《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的和尚，他叫持律法師。這個人到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的舍利，拜了三年他就悟了，一切就通了。他是沒有智慧、沒有念過書，其笨無比的人，在道場沒人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師，他為什麼會有這個能力？三年拜佛一心現前，一心能貫諸法，所以一切經典他拿到手上沒有困難，他都通達。古代禪宗惠能大師不認識字，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就貫通了。你們展開《金剛經》，五祖給他講多少？四分之一都不到，沒講多少他就明白貫通了。為什麼？一心。他平常對人、對事、對物就用清淨平等心，所以一聽一接觸，他就明白。我們今天修學，什麼最重要？一心最重要。特別是修淨宗，《彌陀經》告訴我們，我們修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，淨宗的功夫就這兩句話八個字。我們要明白這個道理，一心不亂就跟湛寂相應，心不顛倒就跟虛靈相應，它會讓我們功夫得力。你明白了就能放得下，放下的是什麼？妄想、分別、執著，放下三心二意。我們今天為什麼不能放下？對於這個道理沒有透徹，不知道。這裡面的真實利益，你要是明白清楚了，則處事待人接物，你就會用一心，你會用真心。所以我們才真正了解，修學的關鍵在乎你會不會用心，這個心是講真心、是講一心，一心裡面所含的內容是盡虛空、遍法界。這個講法很抽象，我們很不好懂，我們初學必須要把它的綱領抓到，我們在修學裡提出了十個字︰「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。這十個字在一心裡面，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。

烦恼即菩提

烦恼即菩提 = 理事圆融无碍

烦恼即菩提 = 前念迷失自性即凡夫，后念悟得自性即是佛

烦恼即菩提 = 前念执著尘境即是烦恼起，后念离境不执著即是菩提现前

烦恼即菩提 = 修学佛法要时时刻刻运用观照般若去观照五蕴皆空，转贪瞋痴三毒为戒定慧

烦恼即菩提 = 修般若行者，当下了悟万法不离自性，圣凡一体

烦恼即菩提 = 烦恼和菩提是一不是二= 不二法门

如果我们将 “菩提” 比喻作海水，那么 “煩惱” 便是海上的波浪。比如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水就没有波浪，离开了波浪，就没有水，所以波浪和海水是一不是二。从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。所以，在烦恼的里面，我们知道它有一个清净的自性菩提。如果世人没有尘劳烦恼，般若智慧就会常现前，念念与自性相应，无妄念、思量、执著。

佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。所謂「不二法门」，指的是佛法的出世法。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。

又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。以出世法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。

我们不能讲断烦恼，我们叫转烦恼。所以烦恼是要疏导，你不能压抑它。烦恼是因为一念迷变成的，其实烦恼的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想当中也有佛法界，所以我们不讲断烦恼，我们讲转烦恼成菩提，叫“转”。这个“转”很重要！古人常讲一个譬喻，说黄河的水，要是失去控制时，叫黄河泛滥，那是灾难；但是水被调伏时，可以灌溉我们的田地。水没有好坏，是调伏跟不调伏而已。

佛法讲的：缘起性空

https://www.youtube.com/watch?v=haeh3Du8QV4

 

• 緣起性空

缘起性空，是佛法的根本思想，是宇宙人生的真实现象。佛经中说：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。即是说一切法的生成需要缘来成就，需要条件的协助才能生起。不仅諸法（万事万物）的生起需要因缘条件的和合才能成就，诸法的还无与消亡也是需要条件來成就，只不过那是破坏的条件。因此存在的一切法，都是依缘起而建立的，离开缘起没有一法可得。

“缘起”，是从相上来说，表明一切事情的发生，都有其背后各种各样的因缘促和而成。这种因缘，不单单这一生，甚至包括前世。如果你看到了缘起，那你就明白这个人之所以这么坏，是有原因的，是有背后的因缘的，但只要从当下的因开始改变，那仍然是可以拯救的。从这点上看，一切法都不过是因缘和合的，都是二元相待的，都是没有绝对的好和绝对的坏。

“性空”，是從本體上来说，從理上我們看到了宇宙萬物本质上是絕待的，是無二元相待的。法與法之間并沒有差别，无所谓的好，也无所谓的坏，好与坏不过是我们的观念而已。所謂的理事無礙，就是摆脱了对立的观念，不再把事物简单的定义為不是好就是坏，不是对就是错，非黑即白，而是透视它，離此兩邊二元對立，以不二、不分别，而证得 “一實相” 的如实知见。

“性空”，是從本體上來說，從理上我們否定了事物上的错乱與执见，卻不礙於缘起之假名。即是说一切缘起法都没有实在、不变、独立的自體，但并不是否定宇宙萬物存在的现象，只是显示其真实性是空，揭示万事万物的真实状态是絕待的，是無相待的，从而离开种种错误的执见。故此，六祖曰：何其自性，本自具足！何其自性，不生不滅！然而，禅宗所说的 “自性” 与凡夫所执著的 “自性常见”、“自性我见” ，内涵自然不同。此禅宗所说的 “自性” 不落 “断、常” 二边，即是指的 “法界”，“诸法实相”，“法尔如是”，犹如虚空，不生不灭而能随方就圆。

”缘起性空“ ，是指一切事物的生成、发展和消亡都是由各种条件的关系决定的，没有恒常不变独立存在的自体，都是因缘和合假名安立的，並無 “自性”。然而，佛明示 “缘起性空“ 即 “诸法之实相”。此 “缘起” 即 “性空”，非离缘起别有 “性空”，故论说 “不依世俗谛，不显第一义” 。世俗谛即缘起之理则，第一义者，即性空之胜义也。而唯有 “性空”，才能成就缘起法。否则，若法名自成、自主，何待缘起，故论曰：“以有空义故，一切法得立。”若明此理，则常、无常之真义，自性、无自性之疑惑，可顿然明了消解，不管无常幻有的、无自性的诸缘起法如何展开，其 “性空” 之胜义何尝动摇，何尝生灭，此法界真如岂非 “常、乐、我、净”。缘起的当下即是 “性空”，性空的当下即是 “缘起”。所以佛法常讲，诸法空相、性相圓融、空有不二。這就是 “缘起性空” 的含义。

我們若能从缘起法中通达诸法的空性（见到诸法的實相或佛陀的法身），即知缘起而有的一切法，虚幻不实。故知，欲成佛道，必须谛观缘起，只有明白缘起性空的道理，了解 “空有不二” 的中道义，才能达到菩提觉悟，以至佛的境界。这也就是禅宗所谓的 “见性成佛”，《金刚经》说：若见诸相非相，即见如来。

一、缘起的定义

缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，“诸法因缘生，诸法因缘灭 ”的因果定律，称之为“缘起”。

因 + 缘 = 果

要明白佛教的义理，就必须从缘起论开始。缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的理则，所谓“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。”当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。“缘起”并非佛陀所“创造”，佛陀只是“发现”了“缘起”这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。
《中阿含经》云“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭”，这是对缘起的定义。
缘起，就是说一切诸法都是由于因缘而生起的。简单地说，就是世界上一切事物、现象的生起都是相对的，都是互相存在的关系和条件。如果没有这个关系和条件，任何事物和现象都无法生起。

二、缘起论的内容：因、缘、果

缘起论包括因和缘两个部分。因即因素，缘即条件，其中因是主要的，缘是辅助的。因缘聚则生，因缘散则灭。
一切法的生灭既由因缘，那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。凡果必有因，怎样的因便产生怎样的果，因果必相应。
世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠“因”、“缘”和合才有“果”。“缘起”法所阐述的，就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。

三、缘起论是佛法的根本

缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：“圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。”这说明佛陀的教法有其一贯性。
佛教的各种理论和派别，均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有“业感缘起”、“赖耶缘起”、“真如缘起”、“法界缘起”、“六大缘起”等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于“缘起说”所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。
缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。

四、缘起的意义

缘起论显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。
此外，缘起论启示世间万法是“无常”的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以“无常”为人生带来无穷希望。
诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说“无我”。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离贪欲、憎恨、愚痴三毒烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。
因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。

五、缘起的因果相連存在之意

“缘起” 义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有 “因果相连” 之义，没有相依、相对之义。比如一张纸，如果这世上没有树，那也就没有纸；没有钢铁的生产，也就没有那钢锯来锯树完成纸张的制造，有了钢锯而没有工人也一样不能完成纸张的生产。

六、缘起的因果相对存在之意

“缘起” 义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有 “因果相连” 之义，没有相依、相对之义。而中观论使用的 “缘起” 一词，远远超出了 “因果相连” 之义，包括了并非因果关系的事物相互之间的相依、相对关系。如事物的整体和部分，名称和事物，大和小，长和短，有和无，快和慢，常和无常，有和非有，生和灭，来和去，上和下，左和右，东和西，美和丑，善和恶等等，都是相依和相对的存在。从相依、相对的角度上说，果不但依于因，而且因也依于果。因为果是因的相对存在，因也是果的相对存在。因为无因不能称作果，无果也不能称其为因。比如 “母亲” 与 “子女” 相对，若无子女，怎么会称 “母亲” ？一个妇女，对其父母是 “女儿”，对其丈夫是 “妻子”，对其子女是 “母亲”，若离开她的相对条件，她便不具备上述三种性质中的任何一种性质，这便是相对存在之义。

 

 

佛法讲的：灵魂、神識

灵魂（迷了的自性）

靈魂是迷了的自性，這要知道。所以靈魂就是自性，不過自性上，它染了妄想分別執著，所以我們世間人把它稱為靈魂。實在講，它染上了妄想分別執著，它一點都不靈。你們想想如果這個魂要靈，你們投胎還會投成這個樣子？要靈，一定會挑大富大貴人家去投胎，去享福，為什麼還去受這些苦難？可見得它不靈。那再要說靈的話，死了之後，怎麼會到餓鬼道、地獄道？會去變畜生？可見得它不靈。靈魂是一般人恭維它的叫法。孔子講的話有道理，孔子不說靈魂，你看他在《易經》裡面講的，它叫「遊魂」，這講得很有道理！靈魂是非常不穩定的，它活動的空間非常大，活動的面也大，非常不穩定。就像我們念頭一樣，前念滅，後念就生，念念都不一樣，一會想東、一會想西，所以是「遊魂為變」，他講得有道理。

 

神识（迷了的自性）

在佛法裡面，迷了的自性也不叫靈魂，叫神識，識就是第八识或阿賴耶識。它是怎麼來的？它就是自己真性，一念不覺而有無明，它就變成神識，就是迷惑顛倒的自性。

 

自性

自性是不生不滅的，自性不是因緣生，也不是和合生，所以世尊在楞嚴會上講的，非因緣、非自然、非和合、非不和合，那這到底怎麼樣？你什麼念頭都沒有了就正確，你就了解，只要你起心動念，你就不能了解它。所以這樁事情的真相是「言語道斷」，不起心、不動念，不分別、不執著，真相大白，你就完全清楚。你雖然清楚，你也說不出來，你也沒有辦法給人家說出。同樣的境界的人，無論說、不說都清楚、都明白；沒有入這個境界人永遠不會理解。

所以這個是自己真正的自性，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，這是我們的本來面目。佛法教學終極的目的，就是教你把本來面目找到，你找到了，就叫做成佛。所以佛是我們自己的本來面目。佛在哪裡？佛就是自己不是別人，這千真萬確的。只要你現在把妄想分別執著放下，放的乾乾淨淨，你就是佛。佛經上講的無量的智慧、無量的神通、無量的德相，你統統具足。現在問題在哪裡？問題是放不下，不肯放下，這個佛就一點辦法都沒有，佛菩薩對你是無可奈何。你能夠放下跟他一樣。

凡夫妄想分別執著統統具足，這叫凡夫，這六道輪迴。如果把執著放下，於世出世間一切法不再執著，六道就沒有，你就超越六道，這個時候佛學的名詞叫阿羅漢；阿羅漢沒執著，阿羅漢還有分別、還有妄想。如果功夫再進一步，分別也放下，於世出世間一切法、一切人事物不再分別，你叫菩薩，叫正等正覺。最後再把妄想，妄想是什麼？起心動念就是妄想。我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲不起心、不動念，那就叫佛，那就是你的本來面目。

佛法的修學，自始至終沒有別的，就是放下而已。現在人聽到放下都害怕，樣樣都想擁有，不肯放下。你所擁有的全是假的，一樣都得不到；如果你真放下，你就得到，得到什麼？得到整個宇宙。十法界依正莊嚴他全得到了。

放下煩惱，智慧就開，「煩惱輕，智慧長」，智慧是你本有的，煩惱是障礙智慧，你放下障礙，你的智慧就現前。智慧好像是一盞燈一樣，煩惱是什麼？障礙物。你把這個燈重重把它包起來，光透不出來，所以那是障礙。障礙除掉，你自性的光明自然透出來。所以這個要懂。

什麼都要放下，不要放在心上。造惡不執著，修善也不要執著。不執著，就是清淨心現前；不分別，平等心現前；妄想沒有了，你的真心圓滿現前。我們今天講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，圓滿的現前，深廣無際！你的能力，你的眼能見到十方法界，也就是現在科學家講的突破一切空間維次，沒有障礙！全是自己的本能，沒有一點習氣。

佛法讲的：超度

什么是超度？

简单来说超渡可使六道众生得到利益，获得福德资粮，让一切被超度者的亡灵与众生离苦和安息，种下接触佛法的因缘，进而脱离三恶道，往生善道，闻法修行，成就佛道。

因为多生多世以来造了很多恶业重罪，自己不知道，所谓 “欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是”，世间的一切都离不开因缘果报业力和合所产生的善恶果报，我们要用智慧寻根到底，要诚心向冤亲债主求忏悔、举行超度法会，以便化解大家的冤仇和了结无始以来的憎恨心，这就是度化众生脱离苦海。我们如果没有为死去亡灵或六道众生超度，他们一定受得更苦，因为有些亡灵没有被妥善的处理，无法投胎而不知魂归何处，所以他们就会纠缠着和他们有怨仇关系的人或亲人等……。

我們可以感受到眾生真的很苦，他們得不到一個可以讓它們離苦的管道，所以它們希望從人類身上找到離苦的方法，所以一些人會被眾生干擾，其實它們不是有心打擾你，只要它們得到功德，並獲得解脫後，就不會繼續依附在人類身上。其實三惡道（畜生道、餓鬼道以及地獄道）的眾生不能像人擁有可以修學佛法和聽聞佛法的機會，它們唯一的管道就是透過人類的心念，尤其是親友更容易接近它們，感受法義。

佛法讲的：三身佛

法身、報身、應身

如來義有三：謂法身、報身、應身也。法身是從自性上說的，報身是自受用身，應化是他受用身，都可以稱如來，都是今佛與古佛沒有兩樣的。這三身我們要了解它的真實義。

（1）法身

法身沒有相，淨土宗裡面講的常寂光，常寂光是法身，常寂光土、常寂光身，身土不二。為什麼？常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，但是要曉得它是活的，它什麼都沒有。六道裡面講靈魂，它不是靈魂，勉強說它是靈性，沒有物質也沒有精神，它能看、能聽，一切眾生起心動念它全知道。這個奇怪了，一點都不奇怪，你看日本江本勝博士用水實驗，水它是個有物質的東西，但是它也沒有眼睛也沒有耳朵，但是它會看會聽，它肉身器官都沒有，它懂得人的意思。這什麼？靈性！誰沒有靈性？有。靈性是什麼？靈性是法身。我們有沒有法身？當然有法身，沒有法身這個身怎麼來的？法身是體，是本體，這身是現相。

（2）報身

報身是佛把煩惱斷盡了，自受用身，就是我們講的離苦得樂。報身是真的得樂，妄想分別執著全都斷了，這是報身。報身住實報莊嚴土，所以叫報身。我們曉得，實報莊嚴土是四十一位法身大士居住的地方，一般人去不了。就是說見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明煩惱也斷了，這個時候住實報土。實報土裡頭有身、有色相，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，不是我們平常講的三十二相八十種好。三十二相八十種好是應身，報身是無量相，相有無量好，性德完全從報身上顯示出來。性德無量無邊無數無盡，不可思議，所以這是自受用，真正叫離苦得樂。

（3）應身

應身是他受用，在十法界、在六道，眾生有感，佛就示現，佛示現這個身叫應身。釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現應身，應身是跟我們這個地方的眾生身沒有兩樣。我們地球上的人道是來投胎的，他也示現投胎，跟我們人間沒有兩樣，我們是個人，他也是個人，但是我們是個迷惑顛倒的人，他是個究竟徹悟的人，這個不一樣。他來幹什麼？來教化我們。教人，示現人身；教畜生，示現畜生身；畜生眾多，如果教一群老虎，他就示現老虎身，現同類身，不是同類身，怎麼能夠在一起居住？現同類身，這叫應身。要教餓鬼，他要現餓鬼身。你看佛教有些法事裡面，燄口，燄口是施食。鬼很可憐叫餓鬼，得不到飲食。放燄口，放燄口是什麼意思？請客，請誰？請鬼來吃飯。你看燄口台對面紮一個鬼王，叫焦面大士，青面獠牙，焦面，那是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現鬼身。在哪一道現哪一道身，這叫應身。沒有這個身，你不能教化那類眾生，與一切眾生和光同塵。
還有一種是化身，化身跟應身不一樣，也是教化眾生的，時間短。你見到他，他跟你說話，指點你一下，完了之後就不見了，你再也找不到他，不知道他從哪裡來的，也不知道他到哪裡去，真見到了，這化身。化身也常有，有緣的人都遇到，你跟佛菩薩有特殊的緣分。我們在過去，真正的事實，不是假的，我的師母，周邦道的夫人。周先生，我們在抗戰期間在貴州念書，他是我們的校長，抗戰勝利之後回到南京。他在南京那個家的院子很大，三道門，大門開了之後是庭院，裡面有很多果木樹，一個大院子，然後再到裡面，這第二道門，前面是院子。我們在台中跟李老師學佛遇到了校長，校長也跟老師學佛，以前我們是師生，現在我們變成同學了。周師母告訴我，她在南京的時候，有一天有一個和尚，他們不信佛，沒有宗教信仰，有一個和尚到她家化緣。她問這和尚：你從哪裡來？九華山來的，托缽化緣。她說你要什麼？向她要五斤香油。周師母沒給他。沒給他，他就走了。走了之後，就突然想起來，我家進到我這裡是三道門，沒人開門，沒有聽到有叫門的聲音，他怎麼來的？去了之後，看到門都是關著，他怎麼走的？就感覺得很奇怪，這個事情在心裡面就悶了很多年，到台中遇到李老師把這樁事情告訴老師。真的，大概談話的時候有十幾分鐘，決定不是看錯了，確實真的看到了，這個和尚不知道從哪裡來的，走也不曉得到哪裡去了。九華山的，化五斤香油，後悔沒給他。老師告訴他，那是地藏王菩薩，她就嚇得跪著磕頭。地藏王菩薩到她家裡來，來度她，所以她以後一生就供養地藏王菩薩，天天念《地藏經》，天天念大悲咒。她真修行。我們師母，學生沒有一個不讚歎的，她對我們學生比對她兒子還好。所以我們那個時候的學生，真叫師徒如父子，患難，沒有家，學校就是家，老師就是我們的父母，同學真的跟兄弟姊妹一樣，互助合作、互相照顧，在患難的時候。這是什麼？地藏王菩薩的化身。
所以應身、化身，因為他沒有迷，他覺而不迷。所以過去諸佛應化教化眾生，現在諸佛來示現應化，跟古佛沒有兩樣，所以可以稱為應身如來、化身如來。我們平常講的三十二相八十種好指的就是是應身。

节录自净空法师

佛法讲的：小乘与大乘

【小乘】和【大乘】都属于出世间法

萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」由此可知所謂宇宙人生，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法，即「覺」的境界。因此，佛教有【世間法】和【出世間法】，以世間法為權假，以出世間法為究竟。

【世間法】又稱世諦，為迷情所見之世間事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香味等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱為假諦。

【出世間】法又稱勝諦，為聖者所見真實之理性，於假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真諦。

佛法乃不二之法，將佛法分為五乘，即是佛陀針對不同根機眾生的需求而依次施設的修行法，有人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。「法無高下，應機者妙」。佛陀說法，善於觀機逗教，應病與藥；佛陀敷設八萬四千法門，然而「方便有多門，歸元無二路」，一切佛法都是療治眾生身心疾病的良藥，正如百川匯歸大海，原同一味，只因眾生根機有利、有鈍，因此佛陀不得不開設權實之教，乃至有先後次第之別。

乘是運載的意思，搭乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以脫離苦的此岸，到達樂的彼岸；脫離煩惱的此岸，即到達清涼的彼岸。

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中后三种叫出世间法；前二者就是世间法。

人、天二乘是指世間法二乘。

聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘是指出世間法三乘。

出世間法有解脱道【小乘】和菩萨道【大乘】之分。

聲聞乘、辟支佛乘是【小乘】。菩薩乘是【大乘】。

【小乘】

小乘佛教是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱為原始佛教。原始佛教的教理，是三法印、四聖諦和十二因緣。

小乘的修行目标，是开发无漏智慧，契入空性，证得涅槃，成就解脱。

大乘的修行目标，是圆满佛陀的智慧、慈悲品质，从而解除惑业，得大自在。

小乘，譬如腳踏車，用以自載；大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

小乘行者，為了自度（拔一己之苦）自利（得一己之樂）；大乘行者，為了自度度人，自利利人。

小乘，修觀無常行，對於宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

小乘，修四諦、十二因緣；大乘，修六度。

小乘，破我執，斷煩惱障；大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。

小乘，證阿羅漢、辟支佛果；大乘，證大覺果，即佛果。

小乘的修行

小乘的修行，只依唯识的观修来成就无漏智慧，然而，若忽略慈悲的修习，将落入二乘而不成就正见，则无法舍去凡夫心。

這裏先自小乘佛法的三法印說起：

一、 三法印

　　三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實真理，這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。

諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。

釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。

何以釋迦尊者為此半偈竟捨身以求？實因這十六個字括盡了世出、世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；後半偈是無漏的出世間法。

宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有流遷變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。

曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常。

杜子美離亂詩云：「時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。

李太白越中覽古云：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常。

劉禹錫烏衣巷云：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王榭堂前燕，飛入尋常百姓家。」王榭燕子，入百姓家，是繁華無常。

再如：

「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」是青春無常。

「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。

「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常。

「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。

總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。

無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。就人來說，在生理上，毛髮指甲的代謝，血液淋巴的循環，是一刻不停的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小成長壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念未滅，後念已生，剎那剎那，不得停止。這顆妄心，終日聞因緣攀境，所攀的境，轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子即接。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

但是，佛法中的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅，剎那不息，找不出永恆和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。

在佛法上說，所謂我，只是四大（地、水、火、風）、五蘊（色、受、想、行、識）的和合體；自科學上說，人由碳、氮、氫、氧、硫等十五種元素構成。但不論是四大、五蘊、或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神、肉體兩部分。人所執著的，是以這個精神肉體所結合的假相為我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢，還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心（在生理學上，心臟只是循環系統中的壓卸血液的器官），那麼摘除了頭顱、四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上，大腦司記憶、想像、思考、判斷。神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如電泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？

如果說肉體不是我，精神才是我，那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？

在人體生理方面，因為新陳代謝的緣故，紅血球細胞的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛髮指甲的代謝更為明顯。如此看來，三十歲的我，全然不是三歲時的我。在心理方面，年輕時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。如此看來，究竟熱情慷慨的青年是我？還是冷漠慳吝的老者是我？

真正的我，是我們的真如佛性，但真如佛性為妄想執著所掩蓋，誤執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體。於四大五蘊之中求我，終究了不可得。

最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。」

眾生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。

涅槃是從無常，無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常，諸法無我，宇宙人生實無任何固定的實體存在，只是剎那生滅的連續狀態。無常是空，無我是空，因此，釋尊的根本思想，是以空為根據而有的緣起觀。三法印也是以空為基礎。

那麼，空到底作何解釋？

二、空與苦

　　社會上，許多人都會說幾句「四大皆空」，「色即是空」等佛經上的術語，甚而有些人以這些術語嘲諷佛教，但是若問什麼是四大？什麼是色？什麼是空？恐怕多數人答覆不出來。

不錯，佛教講空。但佛教的空，非空無所有。佛法上的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？

般若波羅密多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」關於五蘊，本文中屢屢談及，就是色、受、想、行、識。色約相當於物質，受、想、行、識則屬於精神。五蘊何以皆空？簡單說，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受、想、行、識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。

宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是眾緣和合，集合作者、出版者、製紙者，印刷者等若干人力、物力而成。未來有一天，書破損散失、或火焚成灰、或水溺成槳，即是緣盡而滅。在生後滅前期間，亦不過是一時「假有」，何以說呢？因為所謂書，無非是個印有字跡的紙本子，若沒有了紙和裝訂的線，還有書的實體可言嗎？

進一步說，紙和線亦非實體，若除去了紙和線中的植物纖維，何嘗有紙和線的實體？所謂書、紙、線，甚至於纖維者，無非都是假名而已。大智度論上有關於假名的比喻說：「諸法性空但名字，因緣和合故有，如山河草木土地人民州郡城邑名之為國，巷里市陌廬館宮殿名之為都……離是因緣名字則無有法，今除山河土地因緣名字更無國名，除旅館道陌因緣名字更無都名……。」

[大乘]

大乘的修行目标，是圆满佛陀的智慧、慈悲品质，从而解除惑业，得大自在。

大乘，譬如大汽車，自載兼以載人。

大乘行者，為了自度度人，大慈大悲，自利利人。

大乘，究竟觀一切法，於生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。

大乘，修六度，小乘只修四諦、十二因緣。

大乘，破我、法二執，斷煩惱障、所知障。小乘只破我執，斷煩惱障。

大乘，證大覺果，即佛果。小乘，證阿羅漢、辟支佛果。

 

大乘的修行

大乘的修行，正是通过止观不断长养智慧、慈悲，最终圆满佛陀的品质。 智慧、慈悲的修习，都离不开止观。依般若波羅蜜的观修可以培养慈悲品质；依唯识的观修，则能成就无漏智慧。《菩提道次第论》云：“方便与慧，成佛缺一不可”。说明唯有借助方便与慧的修行，才能圆成佛陀所具足的悲智二种品质。

淨空法師：不先學小乘就學大乘非佛弟子

我們看，「乙，二藏」，這原文，「《智度論》曰：雖俱求一解脫門，而有自利利人之異。故有大小乘差別」。雖然都是，「俱」是都是，都是求解脫，學佛求什麼？就是求這個。這個字念去聲，念「謝」，解開，不當名詞，當動詞，把它解開。解開什麼？解開煩惱，解開結業，我們所造的業把它解開。脫，脫離苦惱，脫離生死。所以叫解脫。門就是門道、方法。學佛統統都是為了這個，求這樁事情，也就是離苦得樂，我們要把苦惱解除，這是同一個希求。但是這裡面有自利、利人，不相同。有人求自利，不是利益眾生，那就是小乘；有人專門求利他，自己受苦受難不在乎，那這是菩薩，這大乘。也有的人這兩種都有，那就看哪一種多，自利的多還是屬於小乘，利他的多就是菩薩。總不外乎自利利他，故有大小乘差別。「為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種」，這就是聲聞藏跟菩薩藏。「聖教雖眾」，釋迦牟尼佛一生講得多，「不出此二」，就是這兩大類。緣覺？「緣覺攝歸聲聞」，所以不用三藏，它只有二藏，就是大乘跟小乘。小乘包括聲聞跟緣覺，這兩種人都是自利的多，利他的少。
「《淨影疏》云。龍樹云：佛滅度後，迦葉、阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」。這個是最初結集的時候，世尊當年在世完全用口語，沒有文字，沒有記載。佛滅度之後，佛的這些弟子們，從自己記憶當中將釋迦牟尼佛所說的經複講一遍。這個工作阿難來負擔，阿難在同學當中記憶力最好，聽一遍好像他永遠不會忘記，就請他來複講。所以佛門世世代代講經法師，都是從複講練出來的，這個方法一直就傳下來，叫複小座。所以是阿難開端的，同學做證明，五百阿羅漢來聽阿難複講，聽了之後沒有意見，就記錄下來。如果有一個人提出，「阿難，好像不是這樣說，這會」，這就刪掉，取信於後人。不是多數通過，有一個人反對，就不能通過。所以，結集的規矩非常嚴厲。在王舍城的結集法藏，這是小乘經，現在南傳的佛教他們用這些經典。
「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏」，摩訶衍是大乘，大乘經，跟小乘經不是在一處，小乘經在王舍城，在印度；大乘經是在鐵圍山，這個沒有定力、沒有神通的人不知道在哪裡。文殊菩薩跟阿難尊者在鐵圍山結集的大乘藏，所以小乘不承認大乘，他們認為大乘是菩薩自己編的，不是佛說的，就是大乘非佛說。一直到現在，小乘還是不承認，這個結結得很深。現在由於交通便捷，資訊發達，大乘接觸小乘的人多，小乘接觸大乘也多了，都在這裡看看、都聽聽，不像從前那麼執著了，比較上能接受，當然還是要費一段時間。一定要放棄自己的成見，佛法確實，修學沒有別的，放下。小乘放下見思，大乘除見思放下之外，還要放下分別、還要放下妄想，真正能放下就能證得。

戒為三學之首，奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，這是真正的莊嚴。心地清淨，光明磊落，念念為度眾生，念念為正法久住，這就是菩提心，就是菩薩行。戒律有根，根是世間的善法，世間善法都沒有了，他怎麼會持戒？他不可能持戒。所以佛在經上告訴我們，《菩薩處胎經》，這《佛藏經》上說的，《菩薩處胎經》是佛跟彌勒菩薩對話，那段話在《菩薩處胎經》。佛在《佛藏經》裡頭說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，有這幾句經文。這就說得清清楚楚，學佛從哪裡學起？從小乘學起。小乘是人天法、世間法，世間法裡頭最重要是講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福第一條是世間法。所以佛要求佛弟子先學小乘。

佛教傳到中國，中國人對佛陀的教誨，把佛陀看作聖人，尊敬，依教奉行，所以小乘經典的翻譯很圓滿。今天南傳小乘巴利文的經典，跟我們《四阿含》對照，幾乎完全相同，巴利文經典裡面，大概比我們只多了五十幾部，總共三千部，三千部，五十部的差距，這很小的差距，翻譯得非常完整。而且在中國成立兩個宗派，一個成實宗，主要是根據《成實論》；一個是俱舍宗，根據《俱舍論》。這兩個宗派，隋唐時候盛行，學佛決定依小乘為基礎。而是到了唐朝中葉，中國這些祖師大德不依小乘學了，怎麼辦？用儒跟道代替小乘。很好，儒跟道是中國本土的學術，我們學起來非常方便。效果怎麼樣？我們看這一千三百年，這一千三百年當中，大乘八個宗，世世代代都有祖師大德出現，證明可以代替，可以用儒跟道代替，直接學大乘。事實告訴我們，這個做法沒錯。

可是到今天問題來了，全學的是大乘，小乘不學了，儒跟道也不學了，這就脫節了。所以大乘在這一百年當中，人才跟過去相比相差太遠了。我們知道人是教得好的，為什麼這個時代人才少，那個時代人才多？教的，教得很如法。現在雖有人教，把戒律疏忽掉了。沒有戒就沒有佛，只有佛的經教；用現在話說，只有佛的知識，沒有佛的實質，佛法當然就衰了。那要想佛法興怎麼辦？用佛的戒律行不行？不行了，戒律丟得太久，沒人講了，沒人懂了。換句話說，必須從儒道裡頭建立。我們精挑細選，少到不能再少，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》，這是根！跟佛家的《十善業道》，我們稱儒釋道的三個根。這三樣東西沒有了，儒釋道徹底在這個社會消失掉了。

學儒不能落實《弟子規》，假的；學道沒有落實《感應篇》，也不是真的。有《弟子規》、有《感應篇》，學佛落實《十善業道》不難，基礎已經有了。除這個之外，儒家東西必須要讀的，也是少到不能再少，四書。這是宋朝朱夫子精選的，選得好，從《禮記》裡面選了兩篇，「大學、中庸」，從諸子裡面選了兩部，《論語》跟《孟子》。《論語》是孔子的，不稱為孔子而稱為論語，是因為夫子沒有創造、沒有發明，述而不作。他所講的這些東西、所傳的，都是古聖先賢的教誨，千萬年之前的傳說，他用文字寫出來流傳給後世。二十篇，不長，學佛也必須要讀。老子《道德經》五千多字，叫五千言，這是道家的根本典籍、最重要的典籍，應該要讀，應該要學習。用這個做基礎入佛門，直捷入大乘。今天難，困難就在此地，捨棄了小乘，也不學儒道，深入經藏就變成障礙重重，這是我們不能不知道的。

佛法讲的：人定胜天

宋《龙洲集·襄央歌》中写到：“人定兮胜天，半壁久无胡日月”，其中的“兮”字为语气词，而“人定”是一个词，那么 “定” 就不是 “一定能够” 的意思了。

“人定胜天” 并无 “人类一定能够战胜自然” 之意，而是指在一定条件下，人的因素比天命更为重要。

人定胜天，其本意是人定兮胜天，不是人兮定胜天。古代指 "人心安定，人人都能安守自己的本分，人类体现出的凝聚力和力量能够超越自然界" 。也就是 "人定/胜/天"。

《周易》有 “天、地、人” 之 “三才” 学说。胜天，即高于 “天”，重于 “天”，可以理解为 “重于一切”或 “高于一切”。人定，其本质上是人心安定，各守其本分。因此，“人定胜天” 另一种解释为：“人心安定高于一切” 或 “人心安定比什么都重要”。人心安定，于个人，可以创造内心的和谐，获得身心的和谐健康发展；于家庭，可以做到家庭和睦、长幼有序、孝悌传承，和谐发展。于社会，可以促进社会和谐，忠、信、礼、义具备，知廉耻，知荣辱，孝亲尊师，传承良好的道德风尚，促进社会稳定、健康、和谐发展。因此，人心安定，是社会和谐的基础。

净空法师的解释：人定胜天的意思是，人入了定，就可以超越六道轮回，超越命运，超越老天。老天，阎罗王也束缚不了。人定胜天，就是佛经上讲的「制心一处，无事不办」。