何謂外道？
外道，不是指佛教以外的宗教，是指内心以外的求法或修行。
外道，佛教的人天二乘，修的是世間法，也應該歸屬於外道。
外道，多數是在追求個人的慾望和人間福報，例如求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安。他們雖然也有斷惡修善的心念，然而他們斷惡修善的目的只是為了求得人間福報罷了，沒有解脱烦恼的力量，沒有解脱业力的力量，沒有解脱生老病死的力量。
有些人说：所有的宗教都是一样，都是劝人断恶修善。其实，这句话只说对了一半！我们看到很多人会做一些慈善事业，他们也修善，佛弟子也修善，但是这两个是有差别的。从暂时离苦得乐的角度来说，一般人做一些慈善事业，当他们大悲心发动起来的时候，帮助弱势群体，他们会因为这些善业而生天，佛弟子因为持戒、修善也生天，但是最后的因缘果報却是不一样。
一个非佛弟子，如果生天之后，当善业用尽时，罪业就现前，善、恶是“强者先牵”。所以一个人享受福报时，享受得太过，所有的善业都被消耗掉了，恶业变成是最大的势力。恶业一发动出来，就堕道去了生。 外道修善，虽然这个善业能够得到安乐的果报，但是不能称为 “波罗蜜”，不能称为 “乘”，因为没有解脱烦恼的力量，没有解脱业力的力量，解脱生老病死的力量。
佛弟子修善的时候，因为有戒体的护持，暂时升到天上，等他从天上下来之后，会遇到三宝住世，继续发挥他增上的功能：断恶修善。就算把善业都花光了，内心那种 “誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生” 的功能，还是没有改变，有解脱烦恼的力量，有解脱业力的力量，有解脱生老病死的力量，可以称为 “波罗蜜” 或者 “乘”，也就是能够到达彼岸的意思。
很多信佛的人知道自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量和智慧，然而他执迷于虚妄的外境，沉迷于五欲六尘的颠倒生活之中，不愿意反观于内来开拓心中的如来佛性。他好比一只长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活在鸡群中，日间啄谷米，夜间同栖笼子内，绝无一飞冲天，离舍污浊鸡寮之念。这一类的人也是會繼續輪迴於人間或三界六道，永遠得不到开悟和解脱。
愚人求佛不求心，聖人求心不求佛！愚人調身不調心，智人調心不調身！很多拜佛的人以为天天拜佛求神，佛菩萨就会保佑其平安幸福。这一类的人把佛當神，只知谦卑地去膜拜外在的鬼神，只晓得向外他求而不懂得内求于己，有罪應該心中除罪緣（罪業），非到廟裏求消災，殊不知自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量、无限的福报、无限的智慧。
佛法不是外道，不是叫你去求佛陀的庇佑以得到长生不老，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……求他來護佑你得以升天成仙，这些都是外道，不是佛法。
何謂佛法？
宇宙間的萬事萬物都是源自於我們的 “本性”，也叫 “佛性”。
凡夫俗子的心是屬於迷惑於佛性的染污心，稱為 “妄心”。
菩薩聖人的心是屬於覺悟於佛性的清淨心，稱為 “真心”。
”佛法“ 裡的譬喻法常常將 “真心” 比喻為海水，而將 “妄心” 比喻作海浪。可見我們的妄心、煩惱、愛恨情仇，其實都是源自於我們的真心。
“佛法” 就是佛菩薩告訴我們如何將我們的 “妄心” 轉化成 “真心” 的修行方法。
如果一个人从來不修行，妄心煩惱熾盛，内心放纵自己，说开心就开心，说生气就生气，完全情绪化，善恶一念之间摇摆不定，这是一般人的因緣果報境界。纵览人的一生，他的善业、恶业哪一个势力强，强者先牵，这种人临命终时，因没有修行，正念的真心很快就退失，进入一种混沌的状态，往天堂或下地狱则完全取决于善业与恶业的比重，即所謂一般人是随业往生，由业力来引导我們下一期的生命而輪迴不已，不能脫離六道而見性成佛。
佛法不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛法的修行是內求於己的 “修心”，那便是 “無相持戒”，“無相懺悔罪業“，“轉妄心成真心”，“轉煩惱為菩提” ，”放下我執“，“放下法執”，”悟得空性“，最終的目的是要我們覺悟，見性成佛。
1）佛法的 “修行”
佛法的修行就是七佛偈裡的 “諸惡莫作，總善奉行，自淨其意”，寂靜涅槃。这是过去七佛对佛弟子的共通教诫，也可以说是佛法修行的总纲，意思是说：透过持守戒律，广修善法，净化心念，而使身口意三业清净，其中的 “自淨其意” 即是將妄心轉化成真心的意思。
佛法的修行可分為 “世間法” 和 “出世間法” 二大類。《楞伽经》把世间、出世间一切法概括为五类，即所谓的五法，”相、名、分别、正智、如如“。
“世間法”，“相” 就是一切法的形相。从 “相” 上生起 “名”，从 “名” 上起 “分别”，這就是生死，就是世间法。
“出世間法”，在 “相” 上无分别，以 “正智” 来观察诸法实相，所得的结果是 “如如”，這就是涅槃，就是 “出世间法”。
1.1）世間法的 “二乘法”
“世間法”，也稱世俗法、世俗道、有漏法、有為法、法相法，世間法的教義只把重點放在修福。
“世間法”，即是世間的俗知俗見。是在家庭、社会、学习、工作中的各种为人处事的原则和方法。它指导人们在世间生活，诸恶莫作、眾善奉行。因其只涉及到因緣果報的問題，不涉及到生死、出轮回的问题，故名世间法。
“世間法”，即是 “世俗諦” 的修行，凡以世俗為對象之智慧便是世俗智或世俗諦，凡是可以通过闻思经教而获得的辨别真妄邪正的能力都叫世間正見，也稱 “世俗諦”。世間法的修習，唯有了知世俗諦，才能在修行过程中如理取舍，以世俗諦斷除煩惱、持戒修善。
人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二者就是 “世间法”，後三者就是 “出世间法”。故此世間法亦称 “人间佛教”，亦稱 “人天二乘法”。
人天二乘行者也是以追求人天福报为目的，修得有漏福报的人间修行者。他们深信因果，因而發心遵循著 “善有善報” 和 “惡有惡報” 的原則而修善止惡，修因待果，然而，此類修行法門只能修得人天的福報罷了。
佛教的十二因缘是对缘起论的最好解释，关于世界的由来佛陀提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。
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十二因缘
- 十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
- 一、无明，指心的无知，包括不明善恶、不明佛法教义，这是一切痛苦的根源。
- 二、行，因为无明而做出善或恶的行为。
- 三、识，因为过去的行为累积了一定的因果，从而投生于今世，成为新的生命。
- 四、名色，指由精神要素与物质要素和合而形成的身心。
- 五、六入，人在胚胎发育时，产生眼、耳、鼻、舌、身、意的感知能力。
- 六、触，人在出生后，对外界事物有所接触。
- 七、受，由于与外界事物的接触而产生苦、乐、忧、喜的感觉。
- 八、爱，对苦有强烈的憎恨，对乐有热烈的渴望，强烈的欲求或渴望，就是爱。
- 九、取，为爱努力地追求。
- 十、有，今生为爱产生诸多行为，成为下一世的果报。
- 十一、生，有了今生的业因，而受来生的生命。
- 十二、老死，有生必有死。
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逆观十二因缘
- 十二因缘是生命现象的总结，也是生命痛苦的原因。在《长阿含经·大缘方便经》中，佛祖说此法时，采用了逆观十二因缘。
- 逆观十二因缘，就是把十二因缘从后往前推，从老死逐渐逆观到无明。
- 老死是观察人生的起点，老死之所以会忧悲苦恼，是由于有生，因为没有生就没有死。生的条件虽有种种，但是重要的条件是有，有就是身、口、意所造的善业和恶业对后果潜伏的一种力量，有了业力为缘，必然有后果的生和死。
- 有又缘于取，正是对色、声、香、味、触五欲的执著追求。才造成了善业和恶业。
- 取又缘于爱，爱就是生命欲，正是有了生命欲才有执著的追求，产生了业力。
- 爱又缘于受，受是对客观之事物产生的苦乐，正是这种苦乐的感觉，激发着生命的欲求。
- 受又缘于触，触是根、境、识三者和合而有心理活动的开始，才有了受。
- 触又缘于六处，六处是六根对六境的认识，由此产生了触。触又缘于名色，名色是身心合成的组织，六根依存于身心组织。
- 名色又缘于识，识是名色的中心，它们之间互相依存。
- 识又缘于行，识和名色都是由过去所造的业，也就是行而来的。
- 行又缘于无明，无明就是对无常、无我的真实不认识，是人们生死痛苦的根本。
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三世因果
- 十二因缘可以分为三个阶段，就是过去世、现在世和未来世。其中无明和行属于过去世，识、名色、六处、触、‘受、爱、取、有属于现在世，生和老死是属于未来世。
- 十二因缘的三个阶段中有两重的因果：过去因现在果，现在因未来果。
- 过去因是无明和行，无明是过去世的迷惑，行是过去世的造业。现在果是识、名色、六处、触、受，正是由于过去因才有了现在的果，这就是第一重因果，过去因被称为“能引”，现在果被称为“所引”。
- 现在因是爱、取、有，爱和取是现在世的迷惑，有是现在世的造业。未来果是生和老死，正是由于现在因才能了未来的果，这就是第二重因果，现在因被称为“能成”，未来果被称为“所成”。
“世間法”，即是 ”斷除惑業“ 的修行，凡夫的無明與迷惑是身、口、意三業的因，所以業也稱作惑業，而惑業卻是导致苦果的因，也是引發煩惱的因，世間法的修習就是要淨化及消除我們現前的身、口、意三業，以修得人天福報。
“世間法”，即是 “有漏” 的修行，由於它無法達到無善無恶，無喜無憂，無烦恼可漏的境界，所以它還是屬於修人天有漏福報的層面，“有漏” 就是有煩惱還沒漏完的意思。凡依有漏心而行之善皆屬世俗善，有漏心即是凡夫的分別心。
”世间法“，即是 “有漏” 的修行，當我們拜佛梵香、礼佛供灯時，如果发心只是為了求得世间的圆满，為了祈求世间有漏的福报、健康长寿、升官发财、来世福报，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴。
”世间法“，即是 “有漏” 的修行，例如完善道德品行，培育品德，去除違犯性煩惱，懺悔罪業等。眾生的煩惱根深蒂固，想要斷除不是件輕而易舉想斷就斷的事，它是一個漫長的過程，借假修真是有漏的，是不究竟的法門。
”世间法“，即是 “有漏” 的修行，佛陀說，人在生死的俗世間生活， “烦恼” 是恶，“佛性” 是善，善与恶的标准只是在自己的知见之中，故此二乘法的 “斷煩惱” 是屬於 “斷惡修善”，如聽經聞法、參加法會、持戒、拜懺、誦經，其斷煩惱的方便，僅是讓我們知道這世上有因、有緣、有果，所以有 “苦”，袪除 “苦” 就是等於袪除我們生活在世間的 “惡行”，但沒能把我們的一切執著、分別、妄想都漏盡，也沒能完全放下 ”我執“ 和 “法執”，故此，二乘法的 “斷煩惱” 還是屬於 “有漏” 的境界，“有漏” 者，即 “煩惱” 也。
”世间法“，即是 “有漏” 的修行，當我们修善法時，懺悔罪業、佈施、念经、念佛、打坐、甚至於修波羅蜜六度，要是煩惱還沒有斷盡，要是以有漏的心在修行，這全都是在祈求世间福报，纯属修福的層面，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴的修行。
“世間法”，即是 “有為” 的修行，由於世間之一切法都是受因緣果報束縛的相對法，故稱有為法，“有為” 即是有作為，此作為是受因緣果報束縛的意思。
“世間法”，即是 “有為” 的修行，用佛的教诲是当作为人处事的原则，所有的经典上都告诉我们要做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲，斷惡行善。佛告诉我们要深信因果，迎面而来的都是命中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，因此，“二乘法” 的斷煩惱還是屬於有為法的斷惡修善。
凡人以追求福报为目的，他们深信因果，因而發心遵循著修因待果的原則，積功累德、止恶行善、諸惡莫作、眾善奉行、懺悔消業、祈福消災、轉惡緣為善緣，即所謂修因待果，修得有漏福报的人间修行者。
凡人追求人天福报，不必学佛也能得到。像中国传统儒家，提倡人伦道德。讲仁义礼智信为人之五种常德，如能严格遵守，也会不失人身；世间宗教如基督教、伊斯兰教 等，都劝人行善止恶，博爱大众，救济穷困，能遵守这种教义，也不失人天果报；不过人天福报再大，难免掺杂烦恼痛苦，何况福报享尽，必然也要坠落呢？
“諸惡莫作，眾善奉行” 只是修因待果的修行，它還是受到因果的束縛，還是停留在有無，善惡，我執，法執，因緣果報二元對立的意識心，所以只能修得人間或三界六道裡的有漏福德，也就是所謂的 “廣集福田” 的有漏法罷了。
根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死苦海中流轉，輪迴不已。
世間法的修行綱領可以說是 “诸恶莫作，众善奉行”，也可以说是透过、斷惡修善、广修善法、持守戒律的修行。
（1）諸惡莫作，眾善奉行
“世間法” 的修習，即是 ”斷惡修善“ 的修行，凡人皆有慾望（執著），只为了满足自己的欲望，叫自私，会产生恶业，为了满足别人的欲望，叫行善，会产生善业；恶业会产生恶报，善业会产生善报。
“世間法” 的修習，就是要靠平时一点一滴地去积累，在生活中，自私自利而不利他的事情我們決不去做，看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会，要尽自己的能力去做，還有供养三宝、父母，或救济穷人，以修得人天福報。
华智仁波切《屠夫真言》中说：“善乃心分别，恶亦心分别；善恶非外具，善恶即自心。心善身语善，心恶身语恶，心为诸法源，调心佛善说“。善恶都是自心的分别，若自私自利，只是为了自己求得幸福与安乐，这样的行为即便外表看起来是善，实质还是恶；若是为了利他，即便外表看起来是恶，也还是善。所以，我们辨别行为的善与恶，关键是看发出这个行为的人内心动机是善还是恶。
在生死的凡夫位中，佛性是善，故此修佛是一種「善行」。
「善行」能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行,既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬,使人格得到净化,还能招感未来福报，给未来生命带來利益。所以佛教评判善恶行为的标准,不仅看现前产生的苦乐,更要看它对未来生命的延续是否有益。
「善行」不仅对自身有利,更能对其他众生有所利益。仍以布施为例,我们在自己受益的同时,也给被帮助的人带去利益。
在生死的凡夫位中，凡夫執著於烦恼是屬於一種「恶行」。
所以自私自利就是一種惡行，当你去除自私自利，不为自己着想，慈悲他人、利益他人的善心真实地从内心发出来的时候，一个人的身体、家庭与事业会发生根本性的好转。人身体的疾病、家庭与事业的一切痛苦与违缘都是因为自私自利，不肯吃亏，只想占便宜而导致的。所以，放生之所以能使身体好转、家庭和谐、事业成功，根本原因在于通过放生训练了内心真实的慈悲心与利他心，降低或去除了自私心。
放生三年，为何家中夫妻关系还没有变和谐呢？这是因为肯吃亏、学吃亏的利他慈悲心，还没有通过放生这件事在你的内心深处真正被培养起来。所以，与家人相处时，不愿真心吃亏，不愿牺牲与付出，即便付出也会与家人讨价还价，强调付出的对等与公平。若不对等，内心就像吃了苍蝇般不舒服，感觉自己吃了大亏。
和家人相处尚且都不愿牺牲与付出，更何况与其他人相处呢？所以，这也是我们事业不能发达的根本原因。在单位与领导、同事相处时，想到的都是自己的利益、自己的报酬，想到的都是“不能吃亏”；一旦吃亏了，内心就很痛苦，怨恨领导、怨恨同事，一点喜悦都没有。而善心真实生起时，若吃亏利他就很开心。所以，我们目前的状况说明，利他的善心还没有真正从内心生起，内心深处的理念还是时时不忘为自己谋福利，一切言行无非是为了呵护自我而已。即便念佛号、诵经、布施等等，也无不是为了呵护自我。所以，这就是我们修行出错的地方，应该给予纠正。
「善报」，从低层次来讲，就是世間的福報或人天果报 ; 从高层次来讲，就是出世間的声闻、缘觉、菩萨乃至佛果。
（2）五戒十善
世間法的修習，法門就是以 “五戒十善” 来对治贪瞋痴慢疑五毒，而且要做到祛恶行善，不自私自利，慈悲喜舍，善於佈施。
要获得世間的福報或人天果報，我们就必须在保有人生的前提下积极地斷恶修善，持五戒、修十善。
“五戒” 侧重于止恶，五戒是做人的准则，是完善人格的基础。五戒者：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。“戒” 也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为。戒律含有道德品行，行为、习惯、品质、本性、自然等意思。
“十善” 側重於行善，十善即是由五戒而来的十善業，十惡業的反面就是十善業，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。 換言之，十善就是以 “不净观” 离贪欲，以 “慈悲观” 离嗔恚，以 “因缘观” 离愚痴，以 “诚实语” 离妄语，以 “和合语” 离两舌，以 ”爱语“ 离恶口，以 ”质直语“ 离绮语，以 ”救生“ 离杀生，以 ”“ 布施离偷盗，以 ”净行“ 离邪淫。
1.2）出世間法的 “三乘法”
“出世间法”，即所謂的 “三乘法”，是福慧雙修的法門，它指导世人，了悟真理、解脱世间、脫離輪迴，开悟成佛。就因為它涉及了超越生死和出輪迴的問題，故此名曰出世間法。人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二乘是 “世间法”；后三乘是屬於 “出世间法”。
人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二者是 “世间法”，後三者就是 “出世间法”。
出世間法是修心的法門
佛法的修行，即是修正我們生活在世間的行为，行为包括身行，口業，心行，世間法修習的入门標準是身行和口業的戒律，严持不杀生，只许吃三净肉，不綺語等等。然而，出世間法修習的標準則是在 “心行” 方面下功夫，即悟正見，明心見性，悟後起修，了脫生死，証得菩提。
佛法的修行，佛陀为我们开演了次第法门，首先便是 ‘诸恶莫作’ ，严守戒律，从身口二业来规范自己，比如持守 “五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。凡夫若能够做到 “诸恶莫作”，自然就能 “众善奉行”。身业清净，心中的 “恶念” 也就慢慢减少，“善念” 也就比较容易增长，例如你不妄取财物，就能廉洁好施，你不伤生害命，就能长养慈悲。然而，在 “诸恶莫作，眾善奉行” 的实践中，心中难免還有种种的 “邪念” 需要调伏，所謂 ”邪念“ 是指我們念惡、念善，念有、念無的有為 “意識心”，所以我們就應該把修行的重點放在清淨 “意識心” 的修習上，把 “意識心” 提升到無為的清淨無染境界，此時， ”自淨其意“ 便成了修習的核心。
出世間法的修習，即是內求於己的修心。其最基本的修習要求不只是 “斷惡修善”，更重要的是 “自淨其意” 的修行。只要和 “欲望” 相关的事物都叫做 “執著”，凡夫只要脱离欲望或執著，不思善不思惡，修的就是放下我執，放下法執，再加上體悟空性的正知見，便可获得无上智慧，寂靜涅槃。
出世間法是福慧雙修的法門
世间上有的人有相似佛法智慧的聪明，但他却没有福报。如知识分子，显然要比普通百姓知识丰富，知道的事情多，比常人更聪明，也懂得佛法真理，然而，人太精明，通常都不肯吃亏，所以就没有什麼福德了。相反的，世間上有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐，但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法，所以他要脫離六道，證悟成佛是很難的。
”福慧雙修“，一是修福德，二是修智慧。修行人如要證得圓滿的佛果的話，修福和修慧要同时进行。
佛法講的 “福德” 是指我們凡夫斷惡修善所得的善報（人天福報）。
佛法講的 “智慧” 是指我們凡夫的 “正見” （般若智慧）。
“出世間正见”，即如实看待宇宙人生的知見，是相对于世人颠倒夢想的知見而言。世人因无明所惑，導致知見顛倒，指鹿为马的錯誤認知而引发烦恼的產生。相反的，世人若能正确的认识看待宇宙人生，他就有機會開啟那萬能的出世間正見，即開啟佛法裡所講的 “般若智慧”，使人導向佛性的顯現。人生是苦；世间无常；事相虚幻；緣起性空，諸如此類的種種正见是能破除迷惑，铲除烦恼，如实通达人生真相，證得佛果。
“出世間正见”，佛教各宗派的修行中，都是以正见为首。比如佛教说缘起性空，说无常无我，说一切众生皆有佛性，就是属于不同宗派的正见。依照这些正见，我们可以从不同角度契入修行，證得佛果。
“出世間正见”，出世間法的修行除了通過八正道、四攝、六度等方便法門來修習外，還要修学经教，悟得佛的正見（般若智慧），而後以戒定慧為基礎，通過念佛或坐禅來強化我們的禪定，涅盤寂靜，成就佛果。
出世間法不壞世間法
“出世间法” 和 “世间法” 都是佛法，是为一体的两面。虽然梵香、礼佛、供灯、斷惡修善等供养修持是世间法，但如果你具备了出离心；想求得解脱生死轮回，具備菩提心；想普度众生，而不是为了个人的利益，这样的供养修持也可以算是出世间法。唯有了知世間法後，斷惡修善至無漏，在修行的过程中將我們的智慧提昇到無為的般若智慧，悟後起修而契入空性，證得佛果指日可待。”出世間法“，不應該破壞 ”世間法“。佛法的修行不可以 “执理废事”，也不可 “執事廢理”，應該是 ”理事無礙“，“性相圓融”。
“禪坐不礙事修”，修学对于世间琐碎事情有时候还有障碍，譬如禅宗修学初学的人参禅，他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，他不能工作，也不能有人打扰他，这个对于事就有點妨碍。禅宗高级的修行就没有障碍；高级的修行，每天参禅，他不需要打坐，他那个坐禅不是 “盘腿面壁坐在那里”，六祖所说的 “坐禅”，不是叫你一定要真的在那里坐。“坐“ 是不动，它是比喻 “心不动” ，你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐。高級禪師讲的 “坐禅”，可以是在市场里面到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，甚至於到處去行善，但人家也同時在参禅，互不妨礙。比如他逛市场，他的心如如不动，这就是定，就是坐，市场里面所有的事物，他照得清清楚楚、明明白白，这是“定”，“定” 而生 “慧”，所謂 “定慧等持”。
“念佛不礙事修” ，心里面守住这一句佛号，所以他不妨碍工作，任何工作都可以照做，但佛号可以不间断。在功夫不到家、初学的时候，凡是要用思考的事情，我们可暂时把佛号放下，专心去工作，該行善的時候去行善，該教訓孩子的時候去教訓，事情做完之后佛号又再提起来，这叫 ”理事無礙“。
“事相中修心”，我们有身体，饿了冷了都不行，还得吃饭穿衣，但是吃饭穿衣的时候，要生觉悟心，比如，吃饭吃的是智慧法食，穿衣穿的是智慧的衣服，这样就是离开了相。反之，如果我们吃饭品味道，觉得这饭好吃，吃饱了还想再多吃点儿，这纯粹是贪心，是在造业。當我們一看到衣服就升起了觉悟心，愿所有众生都能穿上智慧的衣服，就这一念就有功德，让内心清静，再接着念佛，这么长期训练，功夫容易成片，所謂在事相中修清静心，这就是大圆满法。
三乘法是指出世間法裡的三種方便法，1.聲聞乘，2.緣覺乘，3.菩薩乘。
"声闻乘" 和 "缘觉乘" 又叫 ”解脫道“、 "二乘“、”小乘“。
”菩薩乘“ 又叫 “菩薩道”、“大乘” 。
