Thursday, 20 June 2019

佛法的修行

 

何謂外道？

外道，是指心外求法的膜拜修行。

外道，不是指佛教以外的宗教，是指内心以外的求法或修行。

外道，佛教的人天二乘，修的是世間法，也應該歸屬於外道。

外道，多數是在追求個人的慾望和人間福報，例如求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安。他們雖然也有斷惡修善的心念，然而他們斷惡修善的目的只是為了求得人間福報罷了，沒有解脱烦恼的力量，沒有解脱业力的力量，沒有解脱生老病死的力量。

有些人说：所有的宗教都是一样，都是劝人断恶修善。其实，这句话只说对了一半！我们看到很多人会做一些慈善事业，他们也修善，佛弟子也修善，但是这两个是有差别的。从暂时离苦得乐的角度来说，一般人做一些慈善事业，当他们大悲心发动起来的时候，帮助弱势群体，他们会因为这些善业而生天，佛弟子因为持戒、修善也生天，但是最后的因缘果報却是不一样。

一个非佛弟子，如果生天之后，当善业用尽时，罪业就现前，善、恶是“强者先牵”。所以一个人享受福报时，享受得太过，所有的善业都被消耗掉了，恶业变成是最大的势力。恶业一发动出来，就堕道去了生。 外道修善，虽然这个善业能够得到安乐的果报，但是不能称为 “波罗蜜”，不能称为 “乘”，因为没有解脱烦恼的力量，没有解脱业力的力量，解脱生老病死的力量。

佛弟子修善的时候，因为有戒体的护持，暂时升到天上，等他从天上下来之后，会遇到三宝住世，继续发挥他增上的功能：断恶修善。就算把善业都花光了，内心那种 “誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生” 的功能，还是没有改变，有解脱烦恼的力量，有解脱业力的力量，有解脱生老病死的力量，可以称为 “波罗蜜” 或者 “乘”，也就是能够到达彼岸的意思。

很多信佛的人知道自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量和智慧，然而他执迷于虚妄的外境，沉迷于五欲六尘的颠倒生活之中，不愿意反观于内来开拓心中的如来佛性。他好比一只长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活在鸡群中，日间啄谷米，夜间同栖笼子内，绝无一飞冲天，离舍污浊鸡寮之念。这一类的人也是會繼續輪迴於人間或三界六道，永遠得不到开悟和解脱。

愚人求佛不求心，聖人求心不求佛！愚人調身不調心，智人調心不調身！很多拜佛的人以为天天拜佛求神，佛菩萨就会保佑其平安幸福。这一类的人把佛當神，只知谦卑地去膜拜外在的鬼神，只晓得向外他求而不懂得内求于己，有罪應該心中除罪緣（罪業），非到廟裏求消災，殊不知自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量、无限的福报、无限的智慧。

何謂佛法？

如果一个人从來不修行，内心放纵自己，说开心就开心，说生气就生气，完全情绪化，善恶一念之间摇摆不定，这是一般人的境界。纵览人的一生，他的善业、恶业哪一个势力强，强者先牵，这种人临命终时，因没有修行，正念很快就退失，进入一种混沌的状态，往天堂或下地狱则完全取决于善业与恶业的比重。总之，一般人是随业往生，由业力来引导我們下一期的生命。

佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都是外道，不是佛法。

佛法不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛法的修行是內求於己的 “修心”，那便是先了悟 ”佛的正知見“，然後 "懺悔罪業“ 及 “斷煩惱” 。

佛法的修行總綱領就是七佛偈裡的 “諸惡莫作，總善奉行，自淨其意”，寂靜涅槃。

1）佛法的 “修行”

佛法的修行，總的來說就是 ：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。七佛通戒偈：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”，这是过去七佛对佛弟子的共通教诫，也可以说是佛法修行的总纲，意思是说：透过持守戒律，广修善法，净化心念，而使身口意三业清净。

佛法的修行可分為 “世間法” 和 “出世間法” 二大類。《楞伽经》把世间、出世间一切法概括为五类，即所谓的五法，”相、名、分别、正智、如如“。

“世間法”，“相” 就是一切法的形相。从 “相” 上生起 “名”，从 “名” 上起 “分别”，這就是生死，就是世间法。

“出世間法”，在 “相” 上无分别，以 “正智” 来观察诸法实相，所得的结果是 “如如”，這就是涅槃，就是 “出世间法”。

“世間法”， 即是斷惡修善的修行。凡人皆有慾望（執著），只为了满足自己的欲望，叫自私，会产生恶业；为了满足别人的欲望，叫行善，会产生善业；恶业会产生恶报，善业会产生善报。世間法的修行便是如理取舍，断惑行善、斷惡修善，由于它只是修人天福報，所以出不了六道輪迴。

”世間法“，即是福報的修行。福报是要靠平时一点一滴地去积累，看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会，要尽自己的能力去做，還有供养三宝、父母，或救济穷人，這些都是属于修福。佛法的修福法門有持戒，佈施等等。

“出世間法” ，即是內求於己的修心。其最基本的修習要求不只是 “斷惡修善”，更重要的是 “自淨其意”，例如 “無相懺悔”  、 “斷煩惱至無漏” 。

”出世間法“，即是放下執著的修行。只要和欲望相关的都是執著，凡人只要脱离欲望或執著，修的就是斷煩惱障、斷所知障，再加上體悟空性的正知見，便可获得无上智慧，寂靜涅槃。

“出世間法”， 即是福慧雙修的無為法，悟得空性，不思善不思惡，能了生死，解脫輪迴。

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二者是 “世间法”，後三者就是 “出世间法”。

“世间法” 和 “出世间法” 都是佛法，是为一体的两面。虽然梵香、礼佛、供灯、斷惡修善等供养修持是世间法，但如果你具备了出离心；想求得解脱生死轮回，具備菩提心；想普度众生，而不是为了个人的利益，这样的供养修持也可以算是出世间法。唯有了知世間法後，才能在修行的过程中將我們的智慧提昇至出世間法的無漏智慧，那就是無煩惱、無我執、無法執、無分別、無妄想，而後契入空性而证真。

1.1）世間法 （二乘法）

世間法，也稱世俗法、世俗道、有漏法、有為法、法相法，世間法的教義只把重點放在修福。

世間法，即是世間的俗知俗見。是在家庭、社会、学习、工作中的各种为人处事的原则和方法。它指导人们在世间生活，诸恶莫作、眾善奉行。因其只涉及到因緣果報的問題，不涉及到生死、出轮回的问题，故名世间法。

世間法，凡夫的無明與迷惑是身、口、意三業的因，所以業也稱作惑業，而惑業卻是导致苦果的因，也是引發煩惱的因，世間法的修習就是要消除淨化我們現前的身、口、意三業，即所謂的淨化三業。

世間法，亦稱有漏法，由於它是無法達到无善，无恶，无喜，无烦恼可漏的境界，所以它還是屬於修人天有漏福報的層面，故此，有漏就是有煩惱還沒漏完的意思。

世間法，亦叫有為法，由於世間之一切法都是受因緣果報束縛的相對法，故稱有為法。有為即是有作為的意思，是受因緣果報束縛的意思。

世間法的修習，凡人皆有慾望（執著），只为了满足自己的欲望，叫自私，会产生恶业；为了满足别人的欲望，叫行善，会产生善业；恶业会产生恶报，善业会产生善报。

世間法的修習，凡依有漏心而行之善皆屬世俗善，有漏心即是凡夫的分別心。凡以世俗為對象之智慧便是世俗智，凡是可以通过闻思经教而获得的辨别真妄邪正的能力都叫世間正見，也稱世俗諦。世間法的修習，唯有了知世俗諦，才能在修行过程中如理取舍，除惡断惑，以世俗智斷除煩惱、持戒修善。

世間法的修習，是指导人们應該如何在世间生活，教导人們诸恶莫作，眾善奉行，此斷惡修善的修習只能修得人天福報，或人間的有漏福報，或三界六道里面的有漏福德，也就是所謂的 “廣集福田” 罷了，但出不了六道輪迴。

世间法的修習，亦称人间佛教。當我們拜佛梵香、礼佛供灯時，如果发心只是為了求得世间的圆满，為了祈求世间有漏的福报、健康长寿、升官发财、来世福报，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴。

世間法的修習，當我们修善法，懺悔罪業、佈施、念经、念佛、打坐、甚至於修波羅蜜六度，要是煩惱還沒有斷盡，這還是以有漏的心在修行，全是在祈求世间福报，纯属修福的層面，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴。

世間法的修習，其綱領可以說是 “诸恶莫作，众善奉行”，也可以说是透过持守戒律，斷惡修善，广修善法。

人天二乘也是以追求人天福报为目的，修得有漏福报的人间修行者。他们深信因果，因而發心遵循著修因待果的原則，止恶行善，只能修得人天的福報罷了。

  • 悟正知見

  • （1）悟 “十二因缘”

佛教的十二因缘是对缘起论的最好解释，关于世界的由来佛陀提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。

  • 十二因缘

  • 十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
  • 一、无明，指心的无知，包括不明善恶、不明佛法教义，这是一切痛苦的根源。
  • 二、行，因为无明而做出善或恶的行为。
  • 三、识，因为过去的行为累积了一定的因果，从而投生于今世，成为新的生命。
  • 四、名色，指由精神要素与物质要素和合而形成的身心。
  • 五、六入，人在胚胎发育时，产生眼、耳、鼻、舌、身、意的感知能力。
  • 六、触，人在出生后，对外界事物有所接触。
  • 七、受，由于与外界事物的接触而产生苦、乐、忧、喜的感觉。
  • 八、爱，对苦有强烈的憎恨，对乐有热烈的渴望，强烈的欲求或渴望，就是爱。
  • 九、取，为爱努力地追求。
  • 十、有，今生为爱产生诸多行为，成为下一世的果报。
  • 十一、生，有了今生的业因，而受来生的生命。
  • 十二、老死，有生必有死。

  • 逆观十二因缘

  • 十二因缘是生命现象的总结，也是生命痛苦的原因。在《长阿含经·大缘方便经》中，佛祖说此法时，采用了逆观十二因缘。
  • 逆观十二因缘，就是把十二因缘从后往前推，从老死逐渐逆观到无明。
  • 老死是观察人生的起点，老死之所以会忧悲苦恼，是由于有生，因为没有生就没有死。生的条件虽有种种，但是重要的条件是有，有就是身、口、意所造的善业和恶业对后果潜伏的一种力量，有了业力为缘，必然有后果的生和死。
  • 有又缘于取，正是对色、声、香、味、触五欲的执著追求。才造成了善业和恶业。
  • 取又缘于爱，爱就是生命欲，正是有了生命欲才有执著的追求，产生了业力。
  • 爱又缘于受，受是对客观之事物产生的苦乐，正是这种苦乐的感觉，激发着生命的欲求。
  • 受又缘于触，触是根、境、识三者和合而有心理活动的开始，才有了受。
  • 触又缘于六处，六处是六根对六境的认识，由此产生了触。触又缘于名色，名色是身心合成的组织，六根依存于身心组织。
  • 名色又缘于识，识是名色的中心，它们之间互相依存。
  • 识又缘于行，识和名色都是由过去所造的业，也就是行而来的。
  • 行又缘于无明，无明就是对无常、无我的真实不认识，是人们生死痛苦的根本。

  • 三世因果

  • 十二因缘可以分为三个阶段，就是过去世、现在世和未来世。其中无明和行属于过去世，识、名色、六处、触、‘受、爱、取、有属于现在世，生和老死是属于未来世。
  • 十二因缘的三个阶段中有两重的因果：过去因现在果，现在因未来果。
  • 过去因是无明和行，无明是过去世的迷惑，行是过去世的造业。现在果是识、名色、六处、触、受，正是由于过去因才有了现在的果，这就是第一重因果，过去因被称为“能引”，现在果被称为“所引”。
  • 现在因是爱、取、有，爱和取是现在世的迷惑，有是现在世的造业。未来果是生和老死，正是由于现在因才能了未来的果，这就是第二重因果，现在因被称为“能成”，未来果被称为“所成”。

  • （2）悟 “修因待果”

凡人以追求福报为目的，他们深信因果，因而發心遵循著修因待果的原則，積功累德、止恶行善、諸惡莫作、眾善奉行、懺悔消業、祈福消災、轉惡緣為善緣，即所謂修因待果，修得有漏福报的人间修行者。

凡人追求人天福报，不必学佛也能得到。像中国传统儒家，提倡人伦道德。讲仁义礼智信为人之五种常德，如能严格遵守，也会不失人身；世间宗教如基督教、伊斯兰教 等，都劝人行善止恶，博爱大众，救济穷困，能遵守这种教义，也不失人天果报；不过人天福报再大，难免掺杂烦恼痛苦，何况福报享尽，必然也要坠落呢？

“諸惡莫作，眾善奉行” 只是修因待果的修行，它還是受到因果的束縛，還是停留在有無，善惡，我執，法執，因緣果報二元對立的意識心，所以只能修得人間或三界六道裡的有漏福德，也就是所謂的 “廣集福田” 的有漏法罷了。

  • （3）悟 “斷惡修善”

斷惡修善即是淨化三業中的 “諸惡莫作、眾善奉行”。

根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪迴不已。

  • 善惡乃自心的分別

华智仁波切《屠夫真言》中说：“善乃心分别，恶亦心分别；善恶非外具，善恶即自心。心善身语善，心恶身语恶，心为诸法源，调心佛善说。善恶都是自心的分别，若自私自利，只是为了自己的幸福与安乐，这样的行为即便外表看起来是善，实质还是恶；若是为了利他，即便外表看起来恶，也还是善。所以，我们辨别行为的善与恶，关键是看发出这个行为的内心动机是善还是恶。

  • 利益他人是「善」

在生死的凡夫位中，佛性是善，故此修佛是一種「善行」。

「善行」能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行,既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬,使人格得到净化,还能招感未来福报，给未来生命带來利益。所以佛教评判善恶行为的标准,不仅看现前产生的苦乐,更要看它对未来生命的延续是否有益。

「善行」不仅对自身有利,更能对其他众生有所利益。仍以布施为例,我们在自己受益的同时,也给被帮助的人带去利益。

  • 自私自利是「惡」

在生死的凡夫位中，凡夫執著於烦恼是屬於一種「恶行」。

所以自私自利就是一種惡行，当你去除自私自利，不为自己着想，慈悲他人、利益他人的善心真实地从内心发出来的时候，一个人的身体、家庭与事业会发生根本性的好转；人身体的疾病、家庭与事业的一切痛苦与违缘都是因为自私自利，不肯吃亏，只想占便宜而导致的。”所以，放生之所以能使身体好转、家庭和谐、事业成功，根本原因在于通过放生训练了内心真实的慈悲心与利他心，降低或去除了自私心。

放生三年，为何家中夫妻关系还没有变和谐呢？这是因为肯吃亏、学吃亏的利他慈悲心，还没有通过放生这件事在你的内心深处真正被培养起来。所以，与家人相处时，不愿真心吃亏，不愿牺牲与付出，即便付出也会与家人讨价还价，强调付出的对等与公平。若不对等，内心就像吃了苍蝇般不舒服，感觉自己吃了大亏。

和家人相处尚且都不愿牺牲与付出，更何况与其他人相处呢？所以，这也是我们事业不能发达的根本原因。在单位与领导、同事相处时，想到的都是自己的利益、自己的报酬，想到的都是“不能吃亏”；一旦吃亏了，内心就很痛苦，怨恨领导、怨恨同事，一点喜悦都没有。而善心真实生起时，若吃亏利他就很开心。所以，我们目前的状况说明，利他的善心还没有真正从内心生起，内心深处的理念还是时时不忘为自己谋福利，一切言行无非是为了呵护自我而已。即便念佛号、诵经、布施等等，也无不是为了呵护自我。所以，这就是我们修行出错的地方，应该给予纠正。

善报，从低层次来讲，就是世間的福報或人天果报 ; 从高层次来讲，就是出世間的声闻、缘觉、菩萨乃至佛果。

要获得世間的福報或人天果報，我们就必须在保有人生的前提下积极地斷恶修善，持五戒、修十善。

 

  • 悟後起修

世間法的修習法門是依止 “五戒十善”。

世間法的修習法門就是以 “五戒十善” 来对治贪瞋痴慢疑五毒，而且要做到祛恶行善，不自私自利，慈悲喜舍，善於佈施。

  • 五戒 = 祛惡

“五戒” 侧重于止恶，五戒是做人的准则，是完善人格的基础。五戒者：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。“戒” 也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为。戒律含有道德品行，行为、习惯、品质、本性、自然等意思。

  • 十善 = 修善

“十善” 側重於行善，十善即是由五戒而来的十善業，十惡業的反面就是十善業，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。 換言之，十善就是以 “不净观” 离贪欲，以 “慈悲观” 离嗔恚，以 “因缘观” 离愚痴，以 “诚实语” 离妄语，以 “和合语” 离两舌，以 ”爱语“ 离恶口，以 ”质直语“ 离绮语，以 ”救生“ 离杀生，以 ”“ 布施离偷盗，以 ”净行“ 离邪淫。

 

1.2）出世間法（三乘法）

“出世间法”，即所謂的 “三乘法”，是福慧雙修的法門，它指导世人，了悟真理、解脱世间、脫離輪迴，开悟成佛。就因為它涉及了超越生死和出輪迴的問題，故此名曰出世間法。人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二乘是 “世间法”；后三乘是屬於 “出世间法”。

1.2.1）出世間法是福慧雙修的法門

”福慧雙修“，一是修福德，二是修智慧。修行人如要證得圓滿的佛果的話，修福和修慧要同时进行。佛法講的 “慧” 是指 “正知正見”，也稱 “正見”。

世间上有的人有相似佛法智慧的聪明，但他却没有福报。如知识分子，显然要比普通百姓知识丰富，知道的事情多，比常人更聪明，也懂得佛法真理，然而，人太精明，通常都不肯吃亏，所以就没有什麼福德了。相反的，世間上有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐，但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法，所以他要脫離六道，證悟成佛是很難的。

“正见”，即如实看待宇宙人生的知見，是相对于世人颠倒夢想的知見而言。世人因无明所惑，導致知見顛倒，指鹿为马的錯誤認知而引发烦恼的產生。相反的，世人若能正确的认识看待宇宙人生，他就有機會開啟那萬能的出世間正見，即開啟佛法裡所講的 “般若智慧”，使人導向佛性的顯現。人生是苦；世间无常；事相虚幻；緣起性空，諸如此類的種種正见是能破除迷惑，铲除烦恼，如实通达人生真相，證得佛果。

佛教各宗派的修行中，都是以正见为首。比如佛教说缘起性空，说无常无我，说一切众生皆有佛性，就是属于不同宗派的正见。依照这些正见，我们可以从不同角度契入修行，成就菩提。

出世間法的修行除了通過持戒、斷煩惱、佈施、八正道、四攝、六度等方便法門來修習外，還要修学经教，悟得佛的正見和般若智慧，而後再通過念佛和坐禅來強化我們的禪定，而證得空性，解脫輪迴，涅盤寂靜，成就佛果。

1.2.2）出世間法是修心的法門

修行的意思即修正我們生活在世間的行为，行为包括身行，口業，心行，世間法修習的入门標準是身行和口業的戒律，严持不杀生，只许吃三净肉，不綺語等等。然而，出世間法修習的標準則是在 “心行” 方面下功夫，悟正見，明心見性，悟後起修，了脫生死，証得菩提。

佛法的修行，佛陀为我们开演了次第法门，首先便是 ‘诸恶莫作’ ，严守戒律，从身口二业来规范自己，比如持守 “五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。凡夫若能够做到 “诸恶莫作”，自然就能 “众善奉行”。身业清净，心中恶念慢慢减少，善念也就比较容易增长，如此便能广行利益众生之事，如不妄取财物，就能廉洁好施；如能不伤生害命，就能长养慈悲。這便是七佛偈所講的 “諸惡莫作，眾善奉行”。

然而在 “诸恶莫作，眾善奉行” 的实践中，心中难免還有种种的邪念需要调伏，所謂 ”邪念“ 是指我們念惡、念善，念有、念無的 “意識心”。

出世間法的修習，其核心法義是淨化三業裡頭的 “淨化意業” ，也即是七佛偈裡頭的 “自净其意“ ，也即是淨化自己的 “心意識” ，以达到自心的無漏清净境界，再把 “意識心” 提升到清淨無染的 “真如心”，轉妄心成 “真心”，此時， ”自淨其意“ 便成了修習的核心。

1.2.3）出世間法不壞世間法

佛法不能破坏世间法，出世間法更加不應該破壞世間法。佛法的修行不可以 “执理废事”，應該是 ”理事無礙“，“性相圓融”，特别是这个修行方法，对于什么事都不妨碍。修学对于世间琐碎事情有时候还有障碍，譬如禅宗修学初学的人参禅，他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，他不能工作，也不能有人打扰他，这个对于事就有點妨碍。禅宗高级的修行就没有障碍；高级的修行，每天参禅，他不需要打坐，他那个坐禅不是 “盘腿面壁坐在那里”，六祖所说的 “坐禅”，不是叫你真的在那里坐。“坐“ 是不动，它是比喻 “心不动” 。你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐。高級禪師讲的 “坐禅”，可以是在市场里面到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，但人家是在参禅。他逛市场，他的心如如不动，这就是定，就是坐；市场里面所有的，他清清楚楚、明明白白，这是“慧”，所以逛市场是 “定慧等修”，人家在修行。然而初学的人就不行，他的心本来就乱，再看到这花花世界，怎么能定得下来？不如念佛的方法好。

念佛心里面守住这一句佛号，所以他不妨碍工作，任何工作都可以照做，但佛号可以不间断。在功夫不到家、初学的时候，凡是要用思考的事情，我们暂时把佛号放下，专心去工作，該行善的時候去行善，該教訓孩子的時候去教訓，事情做完之后佛号又再提起来，这样就对了。我们有身体，饿了冷了都不行，还得吃饭穿衣，但是吃饭穿衣的时候，要生觉悟心，比如，吃饭吃的是智慧法食，穿衣穿的是智慧的衣服，这样就是离开了相。反之，如果我们吃饭品味道，觉得这饭好吃，吃饱了还想再多吃点儿，这纯粹是贪心，是在造业。當我們一看到衣服就升起了觉悟心，愿所有众生都能穿上智慧的衣服，就这一念就有功德，让内心清静，再接着念佛，这么长期训练，功夫容易成片。所謂在事相中修清静心，这就是大圆满法。

出世間法的修行次第依次為 1）發心，2）三皈依， 3）悟正見，4）悟後起修

1.2.4）出世間法的 “發心”

学佛首先要发心，我们人所发的心是凡夫心，是贪嗔痴的心，由此造就现今的凡夫品质。当我们认识到凡夫心给生命带来的过患，不愿再沉沦于这样的人生，就要以正确发心进行对治。

世人根基不同，在学佛的发心上也往往各异。发什么心修行最后便会成就什么，若发心过程中产生偏差或夹带杂质，也会失之毫厘而差之千里。

发心代表着生命中的强烈意愿，但刚发时只是一念，须以观察修不断强化，方能使星星之火得以燎原。

佛法的發心可分為 “發出離心” 和 “發菩提心” 兩大類。

1.2.5）出世間法的 “三歸依”

歸依三寶

皈依即歸投和依靠，亦有捨邪歸正的含意。世人隨著自己的邪見和煩惱流轉於生死，迷惘不安，不知何處是家。有人以為金錢名利可作依靠、擁有愛情青春便是幸福，或遊戲玩樂就是人生，可是這些都只能提供短暫的安樂和快慰，不可視為真正的皈依處！所以在無窮的生死輪迴中，唯有捨去邪見，確立人格道德，以佛為師、法為學、僧為友，內心才能得到真正的平安和滿足；因而只有佛、法、僧三寶才是我們究竟的皈依處。

一般世人都自以為是在為自己的幸福和理想而努力，可是礙於知見和方法的錯誤，以致常常引來更多的束縛和痛苦。例如，自私自利、不擇手段，但求滿足自己的人，內心會感到孤獨和不安，而所得到的利益亦不會是長久的。因此，尋求增進向上的人，是應该要掌握正見和正法，皈依佛、法、僧三寶。簡單來說，佛就是指路的人；法就是道路；僧就是熟悉道路的伴侶。若我們能以"佛、法、僧"三寶為皈依處，就擁有通過修行之道，而獲得解脫證悟所需要的力量和指引。這樣，恐懼和痛苦之身心，就有得到真正安撫和解脫的可能。

（1）歸依佛

佛是梵語音譯，意即覺者。能自覺，能令其他眾生醒覺，而所覺悟到的都是圓滿和究竟，因而得名。佛陀又名兩足尊，意即人中最尊貴和值得敬重者，亦寓意福德和智慧皆圓滿具足的聖者。
 
皈依佛之后，我们要以佛陀为师，要相信我们凡人自己个个都是佛，我们的真心本自清净，只因无明与愚痴把我们的真心给覆盖住了而不能彰显而已。因此我们要积极的学佛而希望早日能够覺悟而證佛道。
 

（2）歸依法

法即正法，是宇宙人生的真理；也是佛陀親證而為眾生解說斷煩惱和了生死的方法。佛陀這些教誨和方法後來由弟子結集而編成經文，流傳後世。例如：《阿含經》、《金剛經》、《妙法蓮華經》等。
 
皈依法之后，我们要积极的深入研究佛法，斷煩惱，并修正我们的身口意行为和真心相應，以便得到解脱和涅槃。
 

（3）歸依僧

僧亦作"僧伽"，意譯 "和合眾"。僧人是正法的受持和弘揚者，一般是指四位或以上和合在一起的出家佛弟子。僧可分為凡夫僧和賢聖僧。作為眾生的皈依對像，是指賢聖的僧團。
 

皈依僧之后，我们要积极的以僧团僧侣为榜样，在修行的道路上更加要把他们当成是我们的同行者、我们的善知识，跟他們學習如何斷煩惱，修善業，修清淨心。

歸依 覺性、平等、清淨

覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。

經題上清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，所以經題上有三寶。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，就三寶。這個是學佛分成三個階段，你開始一樣一樣的放，一定要捨得乾乾淨淨才能契入境界。凡所有相都是虛妄，都不可以執著，都不要分別，到最後境界是不起心、不動念，清清楚楚、明明白白的智照。凡夫跟佛差別在哪裡？是一念之間，一念放下了，凡夫就成佛；放不下，這搞六道凡夫。沒有能力同時放下，佛告訴我們慢慢來，一點點的放，分做三個階段來放，這是方便法。

（1）放下見思烦恼得 “清净心”

見思煩惱就是貪、瞋、痴、慢、疑。

"烦恼障" 是障我们的 "我空"，即容易生 "我执"。从修行的果位上来讲，修到阿羅漢果位，断的是 "煩惱障"。

"烦恼障"，就是深深有 "我" 的存在和人生本能的欲望，这是我们首当其冲要去断的烦恼。

放下身見，不執著這個身是我，就是放下我执。

放下貪、瞋、痴、慢、疑，就是放下執著。

拔掉貪、瞋、痴、慢、疑的根，這個人就得到了清淨心。

清净心得到了，就證阿羅漢，他是正覺，他的知見沒有錯誤，剛剛得到。

（2）放下塵沙烦恼得 “平等心”

"塵沙煩惱" 是障我们的 "平等心"，即 容易生 "分別心"。从修行的果位上来讲，修到菩薩果位，断的是 "塵沙煩惱"。

放下塵沙煩惱 （塵沙煩惱是分別），也就是對一切事不要分別，要有平等心。所有一切法到最後都歸零，歸零就平等了。平等是菩薩，菩萨回歸自性，自性裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，这是真平等。

放下塵沙煩惱，就是我們的心像镜子一样，一切的影像都粘不住它，污染不了它，这种心态，叫做 “平等心”，也叫 “無相觀”。

放下邊見 (邊見是對立，今天所講的相對，愛因斯坦的相對論) ，万法是一體，哪來的相對？

放下成見，放下對錯，不要以为我什么都是对的，别人什么都是错的。

什么叫平等心呢？平等心不是说什么都是一样的来看待它，不是这个意思。平等心是在不平等里面不要执着，不住於相，无所住，这个叫做平等。任一切相参差不齐，然后，了解一切相毕竟不可得，当体即空，不要执着，无分別，无所取舍。这种心态叫做 “平等心”。

有一个人，他不晓得无相的道理是什么？他说：“师父啊！我有一天在吃饭的时候，一直在思索什麼是无相？” 他说：“我吃飯的時候，不管它是空心菜、豆包、豆腐、饭菜，我就这样子吃吃吃....吃饱了，请问师父，这样是不是叫做无相？”，師父说：“不是！这样叫做愚痴，哪有说吃东西不晓得在吃什么的？那释迦牟尼佛也分不清这是豆包，这个是豆腐，这个是花生，哪有那么笨的佛陀？ 对相清清楚楚，了知一切相，性相一如，当体即空，一切法了不可得，一切相无所执著，一切相安住於它的岗位，然后用一个无所执着的心态面对它，就像镜子一样，一切的影像都粘不住它，污染不了它，这种心态，叫做無相，叫做 “平等心”。

（3）放下無明煩惱就是 “覺性”

"所知障" 是障所知的意思，即障碍我们本有的佛性、菩提不能显现，形成障碍。

"所知障" 是障我们的 "法空"，即容易生 "法执"。从修行的果位上来讲，修到大乘佛法，成佛果，断的是 "無明煩惱"。

放下無明煩惱，就是放下法執，不起心動念，就是說我們對於世間和世出世間一切法，包括佛法，都不執著了，放下了。

不起心、不動念、不分別、不執著是大定，是自性本定。到這個時候，就是佛經上所說的定慧一體、大覺、大徹大悟、明心見性，「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「照」就是沒有一樣你不明瞭的，不但現前明瞭，過去、未來，遍法界虛空界全明瞭。自性本具的智慧德能神通全部現前，你一點障礙都沒有。這個是學佛終極的目標，這個境界叫大般涅槃，這個境界叫妙覺，這完全是諸佛如來親證的境界，他告訴我們，一切眾生個個都有，不是只有他有。

歸依 覺、正、淨

 
淨空法師專集網：

“皈”是回归，就是回头，佛法常讲的“回头是岸”。从哪里回头？从迷惑颠倒回头，从邪知邪见回头。“邪知邪见”，也许诸位听到不好懂，我们说白一点，就是从对宇宙人生错误的想法、错误的看法回过头来，从一切染污回过头来依靠三宝的教诲。

“三宝” 的意义一定要清楚，我们在唐朝禅宗六祖惠能大师《坛经》里面读到。能大师在那个时候跟大众传授三皈，他就不是像我们现在传三皈——皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是的。我们看到他传法念的偈颂，他是“皈依觉，皈依正，皈依净”，他讲“觉正净”，这是三宝。觉正净是我们自性三宝，佛法僧是形相上的三宝，我们要从形相的三宝回归到自性三宝，这就真的回头了。佛者觉也，佛是觉悟的意思，觉就不迷了，所以从迷惑颠倒回过头来依自性觉。在我们现前这个社会必须要有高度的警觉，一切时、一切处不会被外面境界迷惑。现在这个外境迷惑人的力量太大了，迷惑人的事太多了，说之不尽。五欲六尘都在你的周边，你能不被迷惑吗？

受持三皈的人不迷。为什么？受持三皈就是高度的警觉。我看到这个诱惑的东西，我要觉而不迷，这你就真的皈依佛了。你还被境界所迷，你没有皈依，你那个皈依是形式上，有名无实。见色闻声，你的心还会往外面跑，好看的多看几眼，好听的多听几句，你迷了，你被外头境界所转，这个就不是三宝的真实弟子。所以我们的警觉性不高，怎么能成就？古时候，外面境界迷惑的力量小，迷惑的事也少，说老实话容易修行。就是容易修行，祖师大德还把道场建在深山，远离村庄，什么原因？防范我们迷惑，防范我们被污染，用这些苦心。都市里头修行谈何容易！

无相三皈依 = 皈依觉，皈依正，皈依净

皈依觉 = 即是二足尊，佛是觉，福慧具足
皈依正 = 即是离欲尊，正是平等正直，远离五欲六尘
皈依净 = 即是众中尊，三业清净之人，一切众生中最尊贵者

（1）觉，是觉而不迷

一切眾生本來是佛，佛明白了，他真的看到了，他能证得，你為什麼沒有證得？因為你有妄想分別執著。這個眾生不但是人，包括畜生，包括餓鬼、地獄，包括樹木花草、山河大地，包括虛空法界。

覺，是你能把妄想分別執著放下，你就跟佛一樣。

覺，是我们的佛性。

覺，是非空非有，你说有，它无相可得，你说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，它能说能听，能做事能走路。非空非有，两面不著，中间也不立。两面没有就没有中间了，有两面就有中间。以这种知见学佛，就自然能证到圆满的结果，那就是覺悟成佛。

覺，是为众生念佛，为众生做事，念念都是为了众生去做就是觉悟。比如，扫地是把众生的业障扫掉，愿他们早日露出智慧，皈依三宝，求生净土。吃饭是为了众生而吃，愿所有众生都能吃到这阿弥陀佛无量光化现的智慧法食，早日破迷开悟；事事都是这样加念，加上念头以后念佛，这就是坚决不为自己而求，每件事情都是在觉悟中做的，所做之事有功德。

自心皈依觉的修法 = 必須要做到邪迷不生，遠離邪見、迷惑，少慾知足，做個覺悟的人

自心皈依觉的修法 = 自心（六根）远离五欲六尘，六根不被六尘所染，六尘变六性，这就见性了

五慾與六塵 = 財食名食睡，色聲香味觸法。

六尘变六性 = 六尘与六性是一不是二，是不二之法，是修福、慧究竟圆满的行法，二足尊

（2）正，是正而不邪

學佛是一門偉大的學問，真實智慧，一切無量。壽命在德裡頭是第一個德，光是智慧的照見，你的明瞭毫無錯誤，叫正知正見。所以佛常说得無量壽、無量光。我們佛法修學就是希望契入這個境界，回歸自性。

正，即正見，就是以法住智，知道因為有因、有緣，所以有苦，必須要如法修行，修成之後才能證涅槃智而得解脫。以正見而言，人與人之間的關係是非常清楚的，有責任、義務，在時間的前後關係中，從過去到現在、未來，只要未得解脫，三世因果確定是有的，否定它，即是外道的邪見；肯定它，就是正見。

正，即正見，謂人修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見。（無漏道者即戒定慧。修此道者，能斷三界有漏生死也。四諦者，苦諦、集諦、滅諦、道諦也。）

正，是入佛的知見，我们现在把知见立正，知道我们不是空无所有。禅宗说要知道妙有，是指我们的佛性是有的，佛性虽然无相可见，但它能起一切妙用，现一切假象。认识这个假象就是我的性所显现的，不去执著这个假象，这样用功就快了。因为既不著空又不著有，就可以证道了，所以知见第一要正。

正，是不入自己知见，不入别人知见，自己知见和别人的知见都属于邪知邪见。知见就好比方向，方向错了，只能离 正道越走越远。用佛的教诲当作为人处事的原则，所有的经典上都告诉我们做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲。告诉我们深信因果，迎面而来的都是命中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，这是根本。

正，是不入外道邪知邪見，不能空得什么都没有，偏到空里去了，把什么都丢光了，那又错了。从前希腊的大哲学家苏格拉底，研究哲学，也发现一切都不可得，所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了，不知道妙有，所有东西都不要了。晚上在阴沟筒里睡觉，房子也不要了，裤袋上挂一个杯子，到河里舀点水喝。一天看到小孩子在外面玩，两个手捧水喝，他看到了，哦，杯子也不用了，把杯子也丢掉了，喝水用手捧著喝。太偏空了。

正，是不入外道的计常見與执断見。不執著有、無，不思善、不思惡。现在很多做气功的人都是执有，执著有气，在精气神上著有、著常见，而不知道这是假象，不是真的。这个精气神，外道说是三宝，其实根本在我们的佛性上，没有佛性就生不起精气神，精气神就是我们的佛性所发起的。

自心皈依正的修法 = 一切顺逆境中做到念念无人我执、法我执、贪爱执

自心皈依正的修法 = 即无邪见（起心動念不違背六祖壇經所講的上上乘正见）

自心皈依正的修法 = 先断贡高我慢的习气，保持正见（与真如本性相应的正见），叫离欲尊

（3）净，是净而不染

清淨心就是，我們對一切尘劳爱欲境界皆不染著。

不貪著 -- 对好的环境，好的缘分，我们不贪著，随缘享受。

不瞋恨 -- 遇到逆境我们深信因果，不生瞋恨，这都是自己前生所造的不善因得到的果报，认账认命，也不逃避。

不攀緣 -- 我们深深的明白，世间的福早晚有享到头的那一天，不羡慕，不攀缘。

要知足 -- 对自己的命运知足，知足就能够常乐。

離邊見 -- 好坏事情都不在心中留印象。不思善、不思惡。

自心皈依净的修法 = 這是講自性的清淨，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，染著就變虛妄相

自心皈依淨的修法 = 一切法都不染著，保持三业清净，就是自性清净，众中尊

皈依 自性三身佛

阿彌陀佛是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身是體，報身是相，應化身是作用，《華嚴經》上講體相用，用大方廣三個字來表示。大是法身，方是報身，廣是應化身，廣是作用，作用廣大。一即是三，三即是一，這便是所谓的三身佛。

我们自己自性裡面也有三身佛，毘盧遮那是自己的法身，阿彌陀佛是自己的報身，所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身。自他是一不是二，這叫事事無礙。我们學佛講證果，終極的目標是要證得三身就是自己的一身，意即见到佛像就要想到皈依自己的清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。這叫自心皈依自性三身佛，也叫自心皈依自性。

（一）法身毘盧遮那，這個名號是印度話，翻成中文的意思叫遍一切處，它無時不在、無處不在，它沒有形相。用現代的話來說，法身它不是物質，它也不是精神，它是物質精神的本體。在佛法里法身有很多名稱，佛經裡頭至少有五十種以上的名稱。我們對名相不要執著，一執著就錯了，你就著了相，因为佛身佛是不思万法，性本如空，清净自性是也。

（二）物質和精神是從法身變現出來的，如果念念清净平等，那就是有相了，比如阿彌陀佛，真的有身體，像我們現在一樣，這個身體從法身來的。阿彌陀佛的心裡，不但沒有貪瞋痴慢疑，分別執著都沒有，不但分別執著都沒有，六根在六塵境界他根本就沒有起心動念，這就叫報身。我們這個身體也是從法身來的，那我們這個相为什么不跟阿彌陀佛的身相一樣称为报身呢？阿彌陀佛心清淨平等，我們的心染污。

（三）物質和精神是從法身變現出來的，如果起心動念，一念思量，那就不叫報身，叫應化身。我們的身是應化身，我們這是什麼應化身？是善惡業報應化身，這就非常低級。我們的身也可以说是善惡業報身，過去生中造的善業，現在在人間享福，有福報。過去生中造很多不善業，那你現在在人間受苦，受苦受難這是業報，都有因的。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰沒到」。這時辰是什麼？你現在在享福，是你過去生中的善報、善業，等你善業的報報盡，這叫時候到了。善業報盡，報盡以後怎麼樣？你阿賴耶識裡還有惡業，惡業就現前，現前你就受惡報。惡報受完，你又會到人間來，所以人間好像是一個交換的中心點，你會到這裡來，到人間來投胎。由此可知，我們就曉得，三善道是消你善業的，叫消業！三惡道是消惡業的地方，統統消完了，再到人間來修行。到人間來你又造業，如果再造惡的業，那你再到三惡道去；你造善業，你就到人天兩道去享福去。

自性三身佛 = 一体三身，三身是从自性生，而非从外得，三身佛即，清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。

法身若念念自性自见 = 即是报身佛

法身若一念思量起 = 即是化身佛

自心皈依自性三身佛 = 自心皈依自性

（一）自心皈依法身佛 = 於自己的身体上，皈依清净法身佛

清净法身 = 要证得清净法身，要先离相，要从心中祛除迷妄相、邪念，眼前的身体就能证得

清净法身 = 不思万法，性本如空，指清净自性

（二）自心皈依圆满报身 = 於自己的身体上，皈依圆满报身佛

圆满报身佛 = 要证得念念清净平等，非有非无的不二法门，与诸佛菩萨亲证得的境界同

（三）自心皈依千百亿化身佛 = 於自己的身体上，皈依千百亿化身佛

千百亿化身 = 指无量无边的化身，不但一切身相是，一切境界相也无不是自性的化身

千百亿化身 = 一念思量，名为变化

發四弘誓願

我們在皈依三宝的时候，要发《四弘誓愿》：“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成”。

 

三乘法是指出世間法裡的三種方便法，1.聲聞乘，2.緣覺乘，3.菩薩乘。

"声闻乘" 和 "缘觉乘" 又叫 ”解脫道“、 "二乘“、”小乘“。

”菩薩乘“ 又叫 “菩薩道”、“大乘” 。

1.2.7.2）大乘的 “菩薩道”

菩萨，通常人们最容易想到的，不是供在佛寺大殿中的泥塑木雕的偶像，就是那些会呼风唤雨的神灵。仿佛菩萨都是来无影、去无踪的，其实这是一种误会。梵语菩提萨埵，简称菩萨，汉译觉有情，是指 已经觉悟而又能让人觉悟的有情，菩萨，是很现实中的人。在近代佛教史上，太虚大师就不称自己为比丘，而称菩萨。台湾慈航法师人们也称他为菩萨。我们不妨这麽认为，在现实社会中，能够无私地奉献到大众事业中者都具有菩萨精神。

菩萨，在佛教中是大乘行者的称呼，以发菩提心为首要条件。何为菩提心呢？《金刚经》正宗分开头，就是以此问题的提出作为发起，佛陀的回答是：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化 生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，若菩萨有我相、 人相、众生相、寿者相，即非菩萨。又曰：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。

涅槃，许多人可能会理解为是死亡的另一种说法，实际上并不如此。梵语涅槃，华言具有消除烦恼、解脱痛苦而得自在的意思。涅盘一词在印度，并非佛家所专有。俗人可以拍着吃馆的肚子说这是涅盘；有些外道，以四禅八定为涅盘，不知这只是定境的自我陶醉，暂时安宁，不是彻底的。佛法说涅盘有二：一是有余依涅盘。通达一切法的寂灭性，离烦恼而得到内心的解脱。但由前生惑业所感的果报身还在，从身体而来的痛苦，还未能解除，所以，即使是阿罗汉，饥寒老病的身苦，还是一样的。二是无余依涅盘。无学舍身而入无量无数的法性，不再有物我、自他、身心的拘碍，名为无余。无余涅槃是究竟解脱人生的一切烦恼痛苦。

”大乘菩薩道“ 的修行，不同于二乘解脱道的出世间法修行。因为二乘的解脱道，只是将五阴世间出生的烦恼因灭除，使得五阴不再于三界中出生现行，仅存涅槃本际如来藏住于本来解脱的无我、无人、无众生、无寿者的寂灭状态中。然而大乘菩薩道的出世間法修行，是有發起 “世出世间” 的功德。

”大乘菩薩道“ 的修行，是菩薩以不退菩提心為根本戒，不是为了个人利益的修行，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，是自覺覺他的修行，除了須具备出离心、想求得解脱生死轮回之外，還必須發菩提心，也就是要發誓成佛。有了成佛的願心，在此基础上，先要悟得正見，悟得空性，還有更重要的是要悟得出世間正見，如 “不二之法”、“一實相印” 等等。有了正見空性的指引而悟後起修，離開煩惱，離相修善，慈悲為懷、普度众生。當你修得清淨平等心時，菩提心便會現前，證悟成佛。

”大乘菩薩道“ 的修行，凡夫生活於五陰世間，執著生滅相，有我相、人相、众生相、寿者之相，就如有限的容器，将心局限其中，唯有空性见才能粉碎这一束缚，使有限回归无限，从而以平等、无我之心利益一切众生，圆满佛菩薩的佛果资粮。

”大乘菩薩道“ 的修行，是應該要離相修善佈施，應無所住而行於布施。如果行善时有布施的相，有度众生的相，有庄严国土的相，就是人天善法，有漏之因。换言之，仅仅行善修福，而没有正见引导，是不能导向无上菩提的。想要成为佛果之因，在修善法时應該要，無我相、無人相、無众生相、無寿者相，不能有分別心，應無所住而生其心，“三轮体空”。

“大乘菩薩道” 的修行，是為上根机之人而設，不说先断后证，而说中道实相义，一實相印，不二法门，不落阶级，而入佛知见。妄当下正觉，妄即是真，真若迷，真即是妄;真由妄之正觉而得，离妄而真不可得故，真若迷，真即是妄。人人大家都有佛性，但迷了本性，因迷故，尚未见佛性。真若迷，真即是妄；相反的当妄若正觉，妄即是真。迷悟染净有别，是故，离妄无真，离真无妄，妄即是真，真即是妄。六祖坛经云：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解。上智大根，悉不如是”。维摩诘经云：“法无有比，无对待故“。

”大乘菩薩道“ 的修行，是依戒定慧為修行總綱領而勤修各種法門離相修善布施。菩薩道的法門有：八正道、四攝法，六度、定慧雙運等等。

”大乘菩薩道“ 的修行，六度的修習是依布施、持戒、忍辱、精進、止觀雙運而修成菩提心，即所謂的 「六度波羅蜜」。然而，六度的修習必須要有無分別心和大慈大悲心，無能無所，三輪體空。比如說佈施；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而佈施，那佈施就成了小乘出世间法；如果是为了度一切众生而发誓成佛，为了得到佛的果位而佈施，那佈施就是大乘的出世间法。又比如說放生，如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，那放生就成了出世间小乘法；如果是为了度一切众生发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，那放生就是大乘的出世间法。

“大乘菩薩道” 的修習，是以 “戒定慧” 為修習綱領，方便與慧，缺一不可。一方面要藉由修行的工夫，如斷煩惱、持戒、離相修善布施，以自利利他，自覺覺他，來帮助我們调伏自心；另一方面 ，也要修習念佛、持咒、坐禅，來加强我們的定力，以便心念能悟通了達 “性空” 的正知見（智慧），比如你若了達 “緣起性空”，一切現象（法相）是因緣果報所生，有緣起也就會有緣滅，一切本是空，只要甘心甘受，讓心不起波浪，不執著，不起心動念，放下 “我執”，放下 “法執”，不思善，不思惡，但保持着清清楚楚，明明白白的靈知靈覺，善能分別諸法相，而於第一義不動，菩提即現前，正所謂轉貪嗔痴為戒定慧，此時你已進入了 “無為” 的境界，你已進入了萬法皆空、性相圓融的一實相境界，証得菩提佛果。

  • 5）悟 “三法印” 

三法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實真理，這真理就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此三法印來衡量。

（1.）諸行無常

宇宙萬有，包括我們這四大五蘊假合之身，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有流遷變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，人類的的身心，這一切都脫不出無常的範圍。

總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」世間真相，本來如此。

曹孟德短歌行云：「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」人生朝露，是生滅無常。

杜子美離亂詩云：「時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落干戈後，骨肉流離道路中。」骨肉流離，是聚散無常。

李太白越中覽古云：「越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鷓鴣飛。」由宮女如花到鷓鴣亂飛是世事無常。

劉禹錫烏衣巷云：「朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王榭堂前燕，飛入尋常百姓家。」王榭燕子，入百姓家，是繁華無常。

「高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」是青春無常。

「人事有代謝，往來成古今。」是人事無常。

「玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。」是盛衰無常。

「秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露為霜。」是時序無常。

無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。就人來說，在生理上，毛髮指甲的代謝，血液淋巴的循環，是一刻不停的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞產生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小成長壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念未滅，後念已生，剎那剎那，不得停止。這顆妄心，終日聞因緣攀境，所攀的境，轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動，前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子即接。銀幕上一旦出現空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就此結束。所以金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

無常，佛法中講的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。

釋迦世尊於過去因中修行時，帝釋化為羅剎，對釋迦說半偈云：「諸行無常，是生滅法。」釋迦請說全偈，帝釋曰：「我以人為食，汝能捨身食我，我則為說。」釋迦許之，帝釋復言：「生滅滅已，寂滅為樂。」釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投於地。此時羅剎復現為帝釋，自下抱之，頂禮讚歎。

「諸行無常，是生滅法」，「生滅滅已，寂滅為樂」，這十六個字括盡了世出、世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；後半偈是無漏的出世間法。

諸行無常，是說一切世間法（心法），生住異滅，剎那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常，不可執著，故曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

（2.）諸法無我

從佛法上說，所謂 “我”，只是四大（地、水、火、風）、五蘊（色、受、想、行、識）的和合體。四大五蘊假合之體便是所謂的世間萬法，自時間上看，生住異滅，剎那不息，找不出永恆常住的 “我”；自空間上看，是因緣所生，賴眾緣和合而有，無真實之自體，亦無真實之 “我”。

自科學上說，人由碳、氮、氫、氧、硫等十五種元素構成。但不論是四大、五蘊、或十五種元素的結合，大體說來，所謂 “我”，不外是肉體和精神兩部分。人所執著的便是以這個精神肉體所結合的假相為 “我”。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底肉體是我，還是精神是我呢？

如果說肉體是我，那麼是頭是我，還是腳是我？是肝是我，還是肺是我？若說人的主宰是心（在生理學上，心臟只是循環系統中的壓卸血液的器官），那麼摘除了頭顱、四肢後還成不成為我？若說人的主宰是腦（醫學上，大腦司記憶、想像、思考、判斷。神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死流轉的根本「識」之主宰，則猶如電泡電線未通電流，是不能發生作用的。）那麼截去四肢和軀幹還成不成為我？在人體生理方面，因為新陳代謝的緣故，紅血球細胞的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛髮指甲的代謝更為明顯。如此看來，三十歲的我，全然不是三歲時的我。故曰，我們的肉體不是 “我”。

如果說精神才是我，那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常，究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？還是哭時是我？在人的心理方面，年輕時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私慳吝，冷漠保守。如此看來，究竟熱情慷慨的青年是我？還是冷漠慳吝的老者是我？故曰，我們的心理也不是 “我”。

諸法無我，但凡夫妄執這個四大五蘊假合之身心（相）為 “我”，然而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，故此，於四大五蘊之中求 “我”，終究了不可得。

諸法無我，但凡夫的真如佛性為 “妄想執著” 所掩蓋，誤認世間有個真實的 “我”。真正的 “我”，其實是我們的 “真如佛性”。

諸法無我，但凡夫以 “我執” 之故，起惑造業，因業受報，所以 “我執” 是生死流轉的根本，若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。

（3.）涅盤寂靜

涅槃，譯為圓寂，亦譯為滅。大乘義章云：「外國涅槃，此翻為滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之為滅。離眾相故，大寂靜故，名之為滅。」

小乘是從無常，無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由於諸行無常，諸法無我，宇宙人生實無任何固定的實體存在，只是剎那生滅的連續狀態，觀諸行無常，觀諸法無我，寂靜涅槃。

大乘的思維修是釋尊的根本思想，是以 “空” 為根據而有的緣起觀。三法印也是以 “空” 為基礎，觀無常是 “空”，觀無我是 “空”，所謂 “緣起性空，寂靜涅槃”。

  • 6）悟 “一實相印” 

大乘法是 "一實相印" 之所印定。二乘法是诸行无常等 “三法印” 之所印定。三法印及一实相印为什么都称名印呢? 即是楷定义，是真实故，一切论者不能改移，不能破坏这真实义理，楷定一切法，所以名印，得这法印的人，即能于一切法通达无碍。

大乘的 “一實相印” 是出自龙树菩萨大智度论。《大智度论》说：“得佛法印故，通达无碍，如得王印“。凡合乎 “三法印” 与 “一实相印” 的道理，就是佛法，与三法印一实相印不符的道理，就不是佛法。大乘的一實相印，亦是三法之究竟所依，三法印无非是依一实相印之三方面分别的解释而已，故三印与一印，并不相违。

「相」這個字在佛學中的意義很廣，一般字典中的註解不夠完備，凡是眼耳鼻舌身的感受，腦筋的思想、觀念、活動（包括夢境、幻景或定中的覺受）都叫 「相」。

「相」又稱為 “虛妄相”，比如说一个人做了案，然后他摆了一个迷魂阵，我们说这是假象（相），我們被這假象給迷惑住了，這假象，金剛經將其稱作 “虛妄相”，而非 “實相”。

我们凡夫平時所意識到的 “一切相” 或 “一切法”（即一切事物），如高下、大小、美丑、善恶，五欲、六塵，这些都是我們的第六意識和第七意識所起的 “緣起法” 假象，是虛幻不實的 “緣影” ，就是經上所講的 “差別相” ， “一合相”，“虛妄相”，不是真相，当然也就不是 “實相” 。

《圓覺經》中解釋的四相，我相、人相、眾生相、壽者相，完全是抽象的心態。現在佛說「凡所有相，皆是虛妄」，則是說：凡人所感覺思維的一切法，都是虛妄的。所以從淺的方面來講，凡是人以五官及現代科學儀器所覺察到的有形無形的宇宙萬象，以及思想家所剖析理解、宣揚的一切構想、理論等，都是 “虛妄相”。從深的角度來講，只要心中存有一絲的觀念，甚至如我已開悟，我已解脫，乃至我已成佛的念頭，不論如何微細，也都是 “虛妄相”，定中見佛見光也是 “虛妄相”，與佛菩薩講話也是 “虛妄相”，並不是 “實相”。

又比如我们看见人，就有男相女相；看见物品，物品有物品之相，看见一枝花，花有花之相，看见一片叶子，叶子有叶子之相，但我们凡人就会被这表面上的现象所迷惑，认为 “這是好人壞人”，“这是红花，这是绿叶”，“好、坏、美、丑”，这些都不是萬法的真实之相，並非 “實相”。

人在生死的俗世間生活，烦恼是恶，佛性是善，然而一旦不思善不思惡，不思有無，不思淨穢，根本也就没有什麼世間與出世間的分別，沒有什麼邪正的分別、也沒有什麼真妄的分別。故說，兩邊不立，中道不存，煩惱即菩提，入了涅槃，證得阿耨多罗三藐三菩提，也叫 “正等正覺”， “如來法身”，也叫 ”如來實相“、“法身實相”。

如果凡夫六根面對五蘊六塵時抓住了任何一个「相」，那个「相」就是你轮回的根，如果你心中没有一个「相」可執著，那就是佛經所講的：”離一切相，則名諸佛“，當下你就是進入了 ”實相“ 的境界。佛法所讲的 “實相” 是究竟深入层面上讲的生命的真相，也即是一切相的真實本相。佛經曰：“諸法空相，本来寂滅“，寂滅就是不生不滅，所以 “實相” 也叫作 “寂滅相”。佛經又曰：“诸法平等，無有高下”，所以 “實相” 也叫作 “平等相”。

“實相” 也叫 “一相”，或 “一實相”。

一實相：無實無虛（真妄不二）

一實相：無相無不相（性相不二）

真如法身即是我們的自性，法身之實相本不可言喻，佛為眾生而說法，不演說則眾生不得而知，為了讓眾生正覺法身之存在，因而強名說 “實相”，乃俗諦說；但 “實相” 本體無色無相無形，佛深怕眾生著實相為有，故強名曰 “法身無相”，乃依真諦說。但佛說法身無相，眾生卻曲解為斷滅、頑空、沉空守寂等之偏見，佛大慈悲又說 “法身無不相”，乃依中道妙諦說。

實相即一相，一相無相無不相，一相非相非非相，也就是佛所说的 “凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來“。若佛子依此如法正解，勤修此理，必得法身，證得自性清淨法身佛。實相無相無無相，此三階段，為佛度生權巧所說，無非普令佛子共證法身，共成無上佛道之無上正等正覺大法。

金剛經曰：法身者，無相無不相。

7.1）”轉煩惱為菩提“

當我們領悟了人生 “惑业” 引生 “苦” 和 “煩惱” 的缺陷，我们就应该以积极的态度面对人生是苦和有煩惱的现实，了解苦的因就是我們的三世惑業。

小乘是根據苦集滅道和四聖諦去 “斷煩惱” 。他們的修行乃是在 “相” 上下功夫，想要按照因果的法则去 ”滅相“ ， “滅煩惱” ，所以只能證得有餘涅槃境界。

大乘則是根據 “緣起性空” 的正知見，了知人的本心本來就是清淨的，我們會執著煩惱那是因為我們累劫以來迷惑真心而起了妄心。我們的心想錯了，起了無明煩惱。《金剛經》曰 ：”不取於相，如如不動“，“外不著相，內不動心”，也就是說你如果有了定功，你就不會被外面境的界所轉，你有能力轉外面的境界。《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，跟佛菩薩沒有兩樣。這即是所謂的 “轉煩惱為菩提” 。

“煩惱即菩提”，一匹马当它失控时，它变成一匹野马，但是你把马给杀了，你什么都没有了。你如果调伏它，它变成一匹能够帮你工作的良马，試問，这匹优秀的良马是哪里来的？就是把那匹狂马调伏过来的。故此，我們可以將狂馬比喻作煩惱，將良馬比喻作菩提，了知了它們是不一不異的，也就是说，“煩惱即菩提”。

“烦恼即菩提”，是告诉我们，烦恼与菩提并非截然不同的两个东西，烦恼与菩提是相即不二的。烦恼只是一个念头、一个妄想，其产生离不开众多因缘的和合。当我们看不清这些因缘时，烦恼就产生了。若能在众多因缘中保持智慧观照，烦恼就无从生起，菩提就顯現了。

“轉烦恼為菩提”，大乘法行者为什么叫 ”斷煩惱“ 為 “轉烦恼”？因为 “无明实性即佛性，幻化空身即法身”，烦恼本性是迷真起妄，它是真实的迷惑了而变成烦恼，所以大乘佛法不讲断烦恼的，讲断烦恼那是小乘，大乘是講一个 “轉” 字，把这个念头轉到另外一个方向去，轉到一个自利利他的理想目标去，轉到往生净土的方向去。是一种疏导的方式，不是断灭的方式。

“轉烦恼為菩提”，出世間法的修行人不讲断烦恼，而叫转烦恼；烦恼是要疏导的，你不能压抑它，你應該把它轉成菩提。烦恼是因为我們一念迷惑而变成的，其实烦恼的心也有菩提性，一念的妄想当中也有佛法界，所以我们讲轉烦恼成菩提，轉生死成涅槃，轉染污為清淨，轉有漏為無漏，轉凡成聖，轉識成智。

“轉烦恼為菩提”，大乘修行者站在大菩提心的角度，达到一定的境界后，感悟到众生即是佛，只是众生是未觉悟的佛，佛是觉悟的众生。大乘修行者只要通过戒定慧、六度万行等法門即可 “轉烦恼为菩提”。

“轉煩惱為菩提”，烦恼和习气本质上是一回事，但有粗细之不同。烦恼比较粗重，容易觉察，好比一个人心中有无明火，马上脸就跟着红起来，怒发冲冠。习气则比较微细，而且普遍，不容易觉察。烦恼相对来说，比较容易克制，习气要克制起来则相当困难。烦恼和习气就是我们平常所说的 “執著”、“分別”、“妄想”；也就是 “見思煩惱”、“塵沙煩惱” 和 “無明煩惱”。我們就是要跟烦恼习气作斗争，當我們的煩惱和習氣都放下了，清淨心、平等心、菩提心便會現前。

“轉煩惱為菩提” ，烦恼为迷，菩提为觉。迷与悟，烦恼与菩提，两者之间看似矛盾，其实它们是我們本心上一体的两面。就因為煩惱與菩提是不二的，所以開悟的人不說 “斷烦恼長智慧“，而說 ”轉煩惱为菩提“。轉的关键在于觉或不觉。不觉就是烦恼；觉了当下便是菩提。烦恼没有离开我们现前的一念，菩提同样也是如此。只是烦恼生起时，菩提就被遮蔽了；而菩提顯现时，烦恼则烟消云散。

“轉煩惱為菩提” ，用佛的教诲是当作为人处事的原则，所有的经典上都告诉我们要做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲，斷惡行善。接著，佛也告诉我们要深信因果，迎面而来的都是命中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，这是大乘法的 “無漏道” 修習， “無漏” 者，沒煩惱也。

“轉煩惱為菩提” ，做家務事就是烦恼，我們如果厌恶这个烦恼就会落入声闻法，想要把烦恼甩掉放下，尽量不管這些家務事，尽量丢掉，那就没办法證悟成佛。所以如果我們想要成就佛果，成就菩提果，我們的心就不要去攀缘一切法，不要去跑码头逛道场，希望把煩惱斷除掉，但是要在我们四大五阴所生的一切烦恼中，譬如穿衣、吃饭、办公、上下班這些烦恼中，专心用思维观的方法在這些烦恼里面去探究，直至開悟而菩提現前，煩惱也就放下了。

“轉煩惱為菩提” ，六祖曰：“佛法在世间，不离世间觉”，他的教誨就是要我们在世间的各种烦恼因缘里面去探究什麼是煩惱，千万不可远离它；要断除如来藏中含藏的染污种子，显发自心如来本具的殊胜功德，才能成就佛果，成就菩提果。离开了烦恼的触挠，许多应该历练的事则无法圆满，不能圆满，也就无法證得究竟菩提果。

（一）大乘 “轉執著心為清淨心“（斷見思煩惱）

“執著心” ，其實是屬於 “惡行”、“惡習” 、 “習氣”、“壞心”。人們經常都是在煩惱痛苦之中掙扎，卻還不知道問題的根源是自己的心有問題。貪心求不得就變成瞋，如果得到了又希望貪得更多一些；與人相比，比不過人就會妒忌，比人稍強一些就會驕傲；自己得不到而他人得到時，就認為這個世界不公平，於是就產生忿怒嫉妒。這種種狀況，經常在我們的身上發生，這就是所謂的 “貪嗔痴”， “執著心” 是也。

“執著心”，聖嚴法師開示：一般人多半不清楚什麼是 “煩惱”，什麼是善與不善，什麼是好的心與不好的心。有一次有位先生告訴我，他什麼宗教都不信，他只知道宗教是教人做好事、存好心。我就問他說：「沒有錯，那你有沒有宗教信仰呢？」。他說：「像我這樣的人，還要什麼宗教信仰？我既不做壞事，也不存壞心，只有像你們這樣的人，因為常常做壞事、存壞心，才會有罪惡感，所以要信宗教」。然後我又問他：「你真的是一個好人嗎？真的是一位好心的人嗎？我才不相信像你這樣的人會是個好心的人！」，他馬上火冒三丈：「你怎麼能證明我不是好心的人？你說，我做了什麼壞事？」。我說：「你現在就不是個好心的人，因為你的心在生氣」結果他更生氣：「我本來沒有生氣，是你讓我生氣的！」。許多人認為生氣不是壞事、不是壞心，是別人讓他生氣，而不是他自己要生氣的，其實 “生氣” 就是 “壞心”，就是 “惡習”，就是 “起嗔心” ，是屬於 “執著心” 的一種。

“執著心” ，贪是对顺境的贪著、贪爱;，嗔是于逆境的憎恶、排斥，痴就是愚痴、不明事理、不明因果，不正見就是我們的邪見。執著本身又會令我們繼續製造種種善惡之業，我们时常说：“往昔所造诸恶業，皆由無始贪嗔痴”，可见我们之所以造作种种恶业，是因为我們有 “贪、嗔、痴” 这三种 “執著心”。

“見思煩惱” ，它的根源就是我們的 “執著心” 。

”斷見思煩惱“ ，其實就是轉 “執著心” 為 “清淨心”。執著心只不過是我們內心（法界）的一個 “緣影”，它雖然是無常的，但我們不能執著它，也不能斷滅它，因為真妄不二，离真无妄，离妄无真，唯一的辦法只有把它轉化為 “清淨心”。

“斷見思煩惱”，其實就是一段净心的过程。我們的心靈本來是清淨的，是存善的，只要我們把現在已經被污染的心净化至纯净纯善的阶段，菩提就自然显现。

”斷見思煩惱“ ，可得清淨心，从修行的果位上来讲，修到的果位是阿羅漢。

（二）大乘 “轉分別心為平等心“（斷塵沙煩惱）

“分別心” 就是我們凡夫的 “塵沙煩惱”。

“分別心” 只是我們內心（法界）的一個 “緣影”，它雖然是無常的，但我們不能執著它，也不能斷滅它，因為真妄不二，离真无妄，离妄无真，唯一的辦法只有把它轉化為 “平等心”

“斷塵沙煩惱 ”，就是轉 “分別心” 為 “平等心”。

“轉塵沙煩惱 ”，就是對一切事不要分別，要有平等心。所有一切法到最後都歸零，歸零就平等了。平等是菩薩，菩萨回歸自性，自性裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，这是真平等。

“斷塵沙煩惱 ”，就是我們的心要像镜子一样，能將一切事物照出一切影像來，但對一切影像都沒有分別，一切的影像都粘不住它，污染不了它，即無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，这种心态，叫做 “無相觀”。

“斷塵沙煩惱 ”，邊見是對立的，是相對二法，萬法是一體，一體就沒分別，一體就平等。

“斷塵沙煩惱 ”，對錯是相對二法，是法平等，無有高下。

“斷塵沙煩惱 ”，可得 “平等心”，从修行的果位上来讲，修到的果位是菩薩。

（三）大乘 “轉妄心為開悟心“（破無明煩惱）

“轉迷妄心為開悟心” 即是 “轉識成智”，即是 “破迷開悟”。

人之所以產生煩惱，究其原因，其實是心向外追求，迷惑於物境。因此只有看淡自我、忘棄自我，放下我執，把小我融入大我，把自私自利的心，擴大為胸懷大我的心，如此才能去除我們的 “妄想” ，破我們的 “無明煩惱”。

“轉識成智” ，实为修习般若智慧的精要。“識” 的意义是有分別心的 “了别”，唯識学建立八种識，一至五为眼、耳、鼻、舌、身五种識，第六为意識，第七为末那識，第八为阿赖耶識。轉識成智就是轉此八种識为四种智：成所作智、妙观察智、平等性智及大圆镜智。这四种般若智慧是与空性相应的，與真如心相應的大智慧。

“轉識成智” ，六七因上轉，五八果上轉，也就是說，修行人只須將第六意識轉為 “妙觀察智” 和第七意識轉為 “平等性智”，而前五識和第八識將會自動轉為 “成所作智” 和 “大園鏡智”。

“轉識成智” ，修行人要时时用般若智慧来观照万法而不用識心，若能持之以恆，即可证得真如实相。

“轉識成智” ，就是 “破無明煩惱”，得菩提心，从修行的果位上来讲，修到的果位是無上佛道。

（1）“破無明煩惱”，就是 “破迷開悟”

“迷妄心” 只是我們內心（法界）的一個 “緣影”，它雖然是無常的，但我們不能執著它，也不能斷滅它，因為真妄不二，离真无妄，离妄无真，唯一的辦法只有把它轉化為 “覺悟心”

“迷妄心” 就是我們 “無明煩惱” 的根源。

“破迷開悟”，就是轉 ”迷妄心“ 為 ”覺悟心“

“破迷開悟”，就是照見五蘊無我，諸法空相，萬法皆空。

（2）“破無明煩惱”，就是 “轉邪歸正”

“邪念” 即是我們的 “迷妄心” ，我們的 “意識心”，它是屬於 “世間法”。

“正念” 即是我們的 “覺悟心” ，我們的 “真如心”，它是屬於 “出世間法”。

“轉邪歸正”，就是轉 “邪念” 為 “正念”。正念也叫 “無念”，無念就是金剛經所講的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

“轉邪歸正”，古人讲，“不怕念起，唯恐觉迟，念起即觉，覺之即無”。对付 “妄念” 或 “邪念” 的最好办法就是提起 “正念” 的覺照，用覺照把现前的念头照住，把它孤立起来，让它再也不能够继续下去。你若能把现前的每一念都孤立起来，那你當下就与情識脱离，你就是 ”離開妄念“，你就是 ”放下妄想“，入了 ”正念“，入了大定。

“轉邪歸正”，我们平常的心念总是在不断地攀缘。你要想让它不再攀缘，唯一的办法就是不去 “寻思分别”。把现前一念孤立起来，让它 “不续前，不引后”，这样念念都在当下，念念都成 “無念”，念念都不住色声香味触法。所谓 “無念”，不是什么都没有，而是 “無住” 的意思。念念無念，就是念念無住，你當下就是 “離開妄念”，就是 “放下妄想”，入了 “正念”，入了大定。

（3）“破無明煩惱”，就是 “捨識用根”

“捨識用根”，就是在日常生活中，不用心意识，一切都不分别，不执着，不打妄想。穿衣吃饭、工作应酬当中，不要去挑剔这个好吃、那个不好吃，你有这个念头起来，你不就是在用意識了吗？又在造业了嗎？把一切都看成平等法，法法平等，没有好和丑、没有喜爱和厌恶，看的、听的、接触的都欢欢喜喜，不執著，不分别，一切都回归到阿弥陀佛。

“捨識用根”，就是在日常生活當中，不用識用根，根是指 “根中之性”。凡夫眼見時用 “眼識” 去見，菩薩眼見時不要用眼識去見，而是用 “見性” 去見。性是清淨而沒有執著的，是平等而沒有分別的，這個地方就叫做 “捨識用根”。

“捨識用根”，就是當我們捨棄我們的意識心時，我們的真如心就現前，真如心起用時，就可以轉識成智，六根雖有見聞覺知，但不染萬境，六根对六境，本如镜子照像，無有分别，這就是在用根中的佛性。例如眼根有 “色性”，我們應該用 “色性” 來 “見” 色。耳根有 “聞性” ，我們應該用 “聞性” 來 ”聞“ 聲。.......意根（心）有 “自性” ，我們應該用 “自性” 來 “觀” 智。

“捨識用根”，就是禅宗里面常講的 “参究”，它不講 “研究”，我们世间人都说这个问题你去研究、研究，佛门不说研究，为什么？“研究” 是用第六意識，第六意識就是三心二意。捨識用根的法門是用六根，根中之性。见，不用眼識，用眼根之性去见。聽，不用耳識，用耳根之闻性去聽，”参究“ 不用心意識，不用第六意識，是用意根之性去觀之。眼識、耳識、意識，有分别。眼性、闻性、意根之性，没有分别，看得清清楚楚，听得清清楚楚，那是六根的根性。用这个方法就跟诸佛菩萨没两样，诸佛菩萨他们用根中之性，六根的根性，他們不用六识。

“捨識用根”，就是禅宗所说的 “离心意识，心無所住”。也就是净宗所说的 “督摄六根，净念相續”，當我們六根接觸六塵時要做到六根清净，保持著纯然地没有是非批判之心的观察，看而不起意分别，听而不起意思虑，嗅而不起意取舍，尝而不起意爱恶，触而不起意贪恋，起心而不動念（缘法性而不为法塵所染），即所謂的不住六塵，不住色、声、香、味、触、法，應無所住而自然显发自心本来之清净心。

“捨識用根”，此法是真正的不二之法，是最上乘法，只有有信心清净的人才能生信，此法至顿至简，贵在行证，不许参公案让意识来搅扰，不许参话头，不许打禅七，行者修行时见色闻声，六根接触六尘境界，要般若智照，真性自用，契入一真法界，亲见不二之法。若能如此一门深入，那便是一相三昧，一行三昧。

“捨識用根”，此法能持戒者易成，不持戒者难成；不持戒而修，即便有所悟，也必落入天魔外道。此法与念佛、持咒、诵经却不妨碍，最好配合而用。

“捨識用根”，此法与一切事都不相妨，将一切事都作为境界炼心，就是二六时，无论何时何事，只是观察，不著世间相而起意，不因人我相而介意。这是惟一正确的用心方法，是止观双运，定慧等持，稍加时日，便自然心开脉解，臻于無修化境，自然任运。

7.3）“放下法執”

“有為法”，是指我們凡夫二元相待的世間心意識的境界。

“有為法” ，是屬於 “世間法” 的範疇。世間的聽經聞法、參加法會、持戒、拜懺、誦經，均能讓我們凡夫袪惡行善，成就諸惡莫作，眾善奉行，然而，行者還是受到世間有無、善惡二元相待境界的束縛。

“法”，我們凡夫的心對宇宙世間萬事萬物、森羅萬象的知見，也指我們的 “心念” 或 ”心意識“。

“法”，我們凡夫的心對世间一切之有形與无形，有生命與无生命的境界所緣的影子（緣影）。

“法”，有 ”法“ 就有 “相”，故此 “法” 又稱 “法相”。

“法”，一般泛指 “有為法”，可分為 “色法” 和 “心法”。

“法”，乃因境界而有，是故境界又叫六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵）。

“法”，前五塵對應的是 “色法”，法塵對應的是 “心法”。

”法塵“ ，是意根所緣的境界。意根對前五根所緣的境界起了分別好醜善惡的分別心。

“法塵”，吾人日常動作，雖已過去，而前塵影事，憶念不忘，即是法塵的作用。

煩惱是 “法”，它包括：無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。

七情是 “法”，它包括 ：喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲。

六慾是 “法”，它包括 ：见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲。

五毒是 “法”，它包括 ：貪、嗔、痴、慢、疑。

五蘊是 “法” ，它包括：色、受、想、行、識。

十八界是 “法” ，它包括：六根、六尘、六识。

佛法是 “法”，是佛的知見，屬於有為法。

十二因緣是 “法”，屬於有為法。

苦集滅道是 “法”，屬於有為法。

阿奴多羅三藐三菩提是 “法”，屬於有為法。

菩提心是 “法”，是出世間的正知見，屬於無為法。

“法执” ，就是凡夫對於以上的這些 “法” 的執著，即執著一切法都是單一存在的實體為我所用，它是屬迷妄之見解。

（A）”分別法執“

“分別法執”，是由我們的第六意識而来的。

“分別法執”，由現在之外緣力，非與身俱有，要待邪教及邪分別，然後方起。

“分別法執”，我們每天把外在的五尘境界当作是实有的，这就是一种對 “法” 的执着，對外在五尘境界的執著，这个執著是由第六意识分别来的，所以它称为 “第六识分别法执”。

“分別法執”，我們凡夫总想要满足自己的各种欲望，看不清万物諸法的本质规律，想要得到那些虚妄的东西（法），這就是所謂的 “分別法執”。

“分別法執”，我們都知道我們每天看到的香水百合叫 “花”，那个叫做胡姬花、茉莉花，這是第六意识的分别，然后 “我” 又把这些一切我看到的、听到的、闻到的、每天吃到的、尝到的、身体感觉到的，都把它当作真实存在的境界，这就叫 “分别法执”。

”分别法執“ ，我們凡夫看到花的時候，第六意识的分别令我們識別這個叫 “香水百合”，那个叫做胡姬花、茉莉花，然后 “我” 又把这些一切我看到的、听到的、闻到的、吃到的、尝到的、身体感觉到的，都当作是真实存在的，這就是我們的 ”我見“ 對外在五尘境界的执着；這就是對 “法” 的執著；这就是 “分别法执”。

“分別法執”，我们凡夫每天都觉得我们在受用这五尘境界，我要选择，我要看好的、要听好的、要吃好的、要闻香的、身体的感觉也要舒服的，天气太热就要吹冷气...等等，我就觉得我生活质量很高。這就是對外在五尘境界的执着；這就是對 “法” 的執著，这就是 “分别法执”。

（B）“俱生法執”

“俱生法执” ，是由第七意識来的。

“俱生法執”，是由無始以來即帶虛妄熏習之內因力，恆與果報之身俱有，不須待邪教及邪分別，任運而轉。

“俱生法執” ，我們凡夫就是妄认外在的世界是真的，把六塵境界当作是真实存在的，然后为我所受用；也就是說眼耳鼻舌身意這六根，當它面对色声香味触法這六塵時，把这外在的六塵当作是真实存在並为我所受用的，這種執著謂之 “俱生法執”。

“俱生法執” ，我们修行的目的是想要證得個涅盘果或菩提心，然而，當我們的第七意識恒审思量，念念都执着有一个道可修、佛可成、涅盘菩提可證時，这又是另外一種執著，也是另一種 “俱生法執”，也叫 “所知障”。

“俱生法執” ，菩提心它不是修出来的，它本来就有的。菩提自性本自具足，能生万法，萬法都是从我们的真心显现出来的，不管你说你有多少的慈悲、功德、智慧、般若，它們都是从我们的真心显现出来的，我們每个人本來都有的，只是被我們的 “俱生法執” 給障礙住了，讓它們没有办法显现而已。所以我們的菩提心不是求来的、也不是修来的，只要我們把 “俱生法執” 給放下了，我們就能恢复我們的清净心而証得菩提。因之故，我們也把這一類 “俱生法執” 稱為 “所知障”。

"所知障"，亦名智障，泛泛而指是一種邪知邪見，比如對於佛的教理、真理的闡述上，始終被一種世俗的，或者原來固執己見的思想，禁錮走不出來，不能夠接受，障蔽你智慧之性。

“所知障”，亦名智障，就是學佛弟子執著，總是以為凡夫想要成佛，一定有一個什麼玄妙的 “法” 讓我們修到解脫而得涅槃，這樣的法執因為它會障礙我們成道，故名曰 “所知障”。

”所知障“，亦名智障，意為迷惑，不知诸法实相，執著一切法，包括佛法，為實有的，它有障礙，障蔽智慧之性，障證菩提、障成佛果，故名曰 “所知障”。

“所知障”，也许有很多人认为就是因为所知道的知識太多，从而造成了学佛的障碍。其實，這看法本身就是一種 ”法執“，看錯了這 ”法“，沒有看清這事項的本性。“所知障” 不是因为知道的太多，知识太丰富才造成的障碍，而是我们对真如实相的無知，執著一切法和佛法，从而造成学佛道路上的障碍，这才是所謂的 “所知障”。

“所知障”，学佛并不是知识越少越好，知识多少并不一定会成为学佛道路上的障碍，障碍我们的反而是我們的無知，但这个無知，不是缺乏知識，而是对事实真相未能真正認識，也就是我们太執著這個 “法” 了，我们体察不到万事万物的 “空性”，只執著於我们看到的、听到的、感触到的一切 “相”，并因此产生了强烈的 “我见”，产生了错误的認識，而这些错误的见解和認識，反过来又障碍了我们体察诸法的 “空性”，这就成了 “所知障”。

大乘 “放下法執”

佛經曰：緣塵諸法乃是世間無自性的有無、善惡、生滅的有為法，是了不可得的緣影罷了。

佛經曰：境不自境，因心故境；心不自心，因鏡故心。

佛經曰：諸法心想有、心想事成、相由心生。

金剛經曰：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

金剛經曰：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

金剛經曰：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。

金剛經曰：無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。

“放下法執” ，即是入了 “無為法” 的境界，是指不受世間因緣果報束縛的意思；是不依賴於外緣而存在，不會隨因緣變化而出現或消失的法，是指遠離我們二元相待的世間心意識的境界，是離煩惱、離相、離有無、離善惡、离生灭变化、離相對而绝对常住之法。

“放下法執” ，行者若想要見到事物本质的 “性”，首先就是要看清构成事物背后的条件，或者叫做 “因缘”。不看因缘，只关注事物显现出来的表面现象（相），根据表面现象就产生判断，轻易给出结论，这样就形成了對於 ”法“ 的染著（ “相” 的執著 ），養成心常常迷惑於物境，心往往向外的在追求一個什麼實在真實的 “法”，而產生諸多的 “煩惱”，若不能放下 “法” 的執著，“般若” 就不能顯现，當然也就永遠不能 “見性”，永遠不能回歸 “自性”。

“放下法執” ，就是我們的心像镜子一样，一切影像都粘不住它，污染不了它，这种心态，就叫做 “平等心”，也叫 “無相觀”。

“放下法執” ，就是放下 “邊見” (對立、相對），万法是一體，哪來的相對，这种心态，就叫做 “平等心”，也叫 “無相觀”。

“放下法執” ，就是拔掉了 “分別心” 的根，也就是斷了 “塵沙煩惱障”，也就是對一切法沒有起分別，持 ”平等心“，平等就回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執” ，就是拔掉了 “虛妄心” 的根，也就是斷了 “煩惱障” 和 “所知障”，得 “覺悟心”，覺悟就回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執”，世間一切法也叫一切相，它的存在都是如幻如化，即所谓 “性空幻有”。一切事物和现象，它们表现出来的只不过是一些有為的緣影或假象，按其本性来说都是 “空” 。佛陀为了破除凡夫 “执我为有” 和 “執法為有“ 的愚迷，故说 “四大本空，五蕴非有” 的真理，希望众生能放下法執，照見五蘊皆空。然而，是 “誰” 照見五蘊皆空呢？那便是我們本來的「佛性」。照見五蘊皆空，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執”，世間一切法也叫一切相，指的就是我們內心所顯現的宇宙萬物，山河大地，一切有情眾生，包括我們四大假合之色身，和五蘊假和的意識思維。世間諸法都是因緣和合而生，沒有因緣，就沒有一切，所謂緣起緣滅。宇宙有成住壞空，人生有生老病死，不管內心還是外物，一切皆如夢幻泡影，一切盡皆無常。凡夫執著世間無常诸法，但佛經上說世間諸法沒有固定不變的自體，一切都會隨著緣起緣滅而變化無常，遷流不息，但其本性是 “空”。所以我們必須認清無常，看破無常，接受無常，面對無常，了知因無常故苦，了知無常便是世間的實相，實相即是空相，经过了 “空” 的體证，“般若” 才能顯现，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執” ，世間一切法也叫一切相，行者觀察的对象是萬象諸法，修的是要 “照見萬法皆空” ，無執著之心，無執著之物，放下執著、分別、妄想，當體進入了 “空” 的境界，经过了 “空” 的體证，“般若” 才能顯现，所謂 “明心見性”，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執”，世間一切法也叫一切相，都是二元對立的有無、對錯的 “有為” 相，離此兩邊二元對立的思維，以平等無分别证如实正知见，行者依此而修而不執著一法，沒有對立，沒有得失、沒有成敗、沒有有無、沒有對錯，亦離爭端糾纏，五蘊皆空，自得清淨自在，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執”，世間一切法也叫一切相，當行者將自己所有的 “妄心” 都去掉了，就能达到真正的 “無為” 境界，也就是《金刚经》中所说的 “贤圣”。一切賢聖，做事时，行善時，說法時，除邪行正，於相離相，於念離念，不執著一法，無所住而生其心，此心便是所謂的 “真如心”，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執”，世間一切法也叫一切相，它的本性是 ”空“。认识了我們自己的本性之后，我們要將它落实在事項上，要真正做到離一切相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，最終照見五蘊皆空，照見諸法空相，故曰離一切相，則名諸佛。佛不是神明，佛是覺悟者，覺悟了什麼？—無所得，亦無所失，無所來，亦無所去，本來一體，從無分別，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執” ，世間一切法也叫一切相，行者就是要放下執著、分別、妄想，放下邪正，不思善不思惡，而回歸到不二的 “自性”（“佛性”）。佛说世間的善根有两种，一是常，二是無常，“佛性” 不是常也不是無常，“佛性” 是一切 “無量光無量壽”，光是智慧的照見，佛常说照見 “妙有” 即照見 ”真空“，即得 “無量光無量壽”，也即是說回歸到了不生不滅的 “真空”，回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執” ，古人讲，“不怕念起，唯恐觉迟，念起即觉，觉之即無”。对付 “妄念” 的最好办法就是提起觉照，用觉照把现前的念头照住，把它孤立起来，让它再也不能够继续下去。你若能把现前的每一念都孤立起来，那你當下就与情識脱离，你就是 ”放下了妄想“，入了大定了，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

“放下法執” ，我们平常的心念总是在不断地攀缘。你要想让它不再攀缘，唯一的办法就是不去 “寻思分别”。把现前一念孤立起来，让它 “不续前，不引后”，这样念念都在当下，念念都成 “無念”，念念都不住色声香味触法。所谓 “無念”，不是什么都没有，而是 “無住” 的意思。念念無念，就是念念無住，你當下就是 “放下了妄想”，“放下了所知障”，入了大定了，當下回歸到了 “非擇滅無為” 的 ”自性“。

  • 9）悟 “止觀禪修”

地臧王菩薩偈語：安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如秘藏。

人在生死的俗世間生活，烦恼是恶，佛性是善，然而一旦不思善不思惡，不思有無，不思淨穢，根本也就没有什麼世間與出世間的分別，沒有什麼邪正的分別、也沒有什麼真妄的分別。故說，兩邊不立，中道不存，煩惱即菩提，入了涅槃，證得阿耨多罗三藐三菩提的正等正覺。故曰 “無餘涅槃”。

法身之實相本不可言喻，佛為眾生而說法，不演說則眾生不得而知，為了讓眾生正覺法身之存在，因而強名說實相，乃俗諦說；但法身實相本體無色無相無形，佛深怕眾生著實相為有，故強名曰法身無相，乃依真諦說；佛說法身無相，眾生卻曲解為斷滅、頑空、沉空守寂等之偏見，佛大慈悲又說無無相，乃依中道妙諦說。若佛子依此如法正解，勤修此理，必得自性清淨法身佛。實相無相無無相，此三階段為佛度生權巧所說，無非普令佛子共證法身，共成無上佛道之無上大法。證得法身，意即證得 “無餘涅槃”。

止觀禪修必須是止觀雙運，是三乘法的修行法門。止是放下，觀是看破，止觀没障碍，不但没有障碍，而且是水火相济的，相辅相成的，止帮助觀，觀又帮助止，互相帮助，这是解脱。

止观禅修的方式是以觉醒为基础，以安止下来的心观察所缘境，也即是 “内观”。有时翻译为智慧或智慧禅。修的方式很多，譬如，止業處，觀業處，觀呼吸法（出入息随念法），四念住观，密教所修的大手印、大圆满。

止觀，先修止后修觀，先修觀后得止，或专修止，这都是在用功过程中的不同方便阶段的不同安排。而实际上，无论是刚开始还是到比较成熟，乃至到最后圆满，都是止中有觀、觀中有止。修止的时候，为了修心一境性，自然就有觀，修觀的时候，没有止是成不了觀，所以修止觀毕竟是止觀双运，定慧一體。

止觀禪修即指 “定慧” 二法。“止” 息一切外境与妄念，而贯注于特定之对象，并 “观” 此一对象而生起正智慧。督摄六根是 “止”，净念相续是 “观”。“观” 既是观心，也是观照，用观照般若来观照我们的妄念。妄念念头来了，警觉地看着念头起处，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱。所以要警觉，要看好它。观照到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就 “能所双亡” 了，能观之心、所观之念都没有了，你已经进入了禅定。

止觀也是定、慧。止就是定，觀就是慧。为了修止，就必须有所约束，要约束，就要有各种各样的规定，约束自己的身口意方方面面，这些规定就叫 “戒”，戒定慧中的戒，所以持戒，实际上就是简束身心。因戒而得定，因为持戒而能够得止得定。定和慧，有的说是因定而发慧，但是这个  “因戒而得定”，与“因定而发慧”是不同的。通过持戒而得定，是因果关系，而 “定” 和 “慧” 并不是功夫上的因果关系，而是 “定、慧” 是一体两面（这也是六祖坛经上很清晰在表达的内容），有定自然就有慧，有慧必然就有定，定慧一體。

止觀禪修就是止觀雙運，定慧雙修、定慧一體、定慧等學、定慧等持。培育定力的方法叫“修止”，培育智慧的方法叫“修觀”，培育定力和智慧的方法合稱為 “止觀禪修”。修習止觀禪的時候，通常是定慧等持，也就是止了又觀，觀了又止，或是放下後看破，看破後又再放下，週而復始。

止觀雙運即是定慧等持，由定而生慧，是出世間法修行到达解脱和涅槃所必经的路径。

止觀雙運即是定慧雙修的出世間坐禪法門，止是指 “定”，觀是指 “觀照”，止了又觀，觀了

止，禪定中入了三昧，入了無我；定能生慧，入了 “空性”，也就入了 “無為” 的境界。

止是指 “定”，觀是指 “觀照”，止了又觀，觀了又止，禪定中 “照見五蘊皆空”，入三昧境界。

三昧的境界即是，色空不二，性相一如，受諸受而無所受，於相離相，於念離念，邪正雙遣，兩邊不立，中道不存的不二境界。

自性本定即是修行達到了 “大定” ；不執著、不分別、不起心、不動念的 “大定” 境界。到這個時候，就是佛經上所說的定慧一體、大覺、大徹大悟、明心見性，「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「照」就是沒有一樣你不明瞭的，不但現前明瞭，過去、未來，遍法界虛空界全明瞭。自性本具的智慧德能神通全部現前，你一點障礙都沒有。這個境界是學佛終極的目標，這個境界叫 「大般涅槃」，這個境界叫「妙覺」，這完全是諸佛如來親證的境界，他告訴我們，一切眾生個個都有。六祖壇經裏頭的偈語有開示：正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然；邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

“止觀禪修“ 即所謂的 “定慧等持”。

（一） 修定靠調心

诸法的空相与我们的心念，从来没有过距离，只因我们的心念被妄想杂念占据了，这个思想的领地被烦恼盘踞着，所以空性、空相、心的原态显露不出来。禪定用功的目的就是要把盘踞在我们思想领地的种种妄想杂念一齐打扫干净，清除干净。说到打扫、清除的时候，各位不要误会，以为一定要找到一个东西成为对立面，然后尽量地压抑它、排除它。其实不然。所谓 “念起即觉，觉之即无”，不去理它，烦恼自然就不起作用。你越是理它，在意它，越是想清除烦恼，可能它的那种反弹力反而会胜过你 “正念” 的力量。所以要调心，只可以调，不可以把它当作对立面，去硬性地加以抵制。越抵制，越坏事；越抵制，烦恼越多；越抵制，心越是安定不下来，禪定的功夫越是不能上路。

定慧等持的法門有，觀人無我、觀法無我、一行三昧、一相三昧、百千三昧、般若三昧、念佛三昧、誦經修定。

一行三昧和一相三昧合稱兩種三昧，六祖大师把两種三昧放在一起讲，“一行三昧” 是从事上來讲，“一相三昧” 是从理上來讲。所以，一行三昧是讲的实践，一相三昧是讲的理论。

三昧是梵语，印度话，“三” 翻作正，“昧” 翻作受，是正常的享受，簡稱 “正受”，也翻作 “正定”。换句话说，正常的享受是 “定”，是清净心。喜怒哀乐都不是三昧，都不正常，为什么？是心动了。诸佛如来，像阿罗汉就得 “三昧”，他在一切境界里不动心了，不会受到外境的干扰，这叫 “三昧”，也就是 “正受”。

大乘 ”觀人無我”

“人無我觀”，無我不是说没有我的存在，目的是要祛除我們内心对 “我” 這個四大假合的 “色身” 的執著。

“人無我觀”，行者觀的是凡夫的 “色身“，我們的 “色身”，是从四大和合而有；《维摩经》说：四大和合，假名为 “身”。對我們的內心來講，四大無主，四大無常，無常是苦，譬如现在的你和幼时的你，从外相来说，已经完全不同了，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍，對我們內心來講，此乃無常的變化，故曰 “四大本無，身是無我”。

“人無我觀” ，原始佛教在《相应部经典》中有论述，如「此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭，故曰諸行無常，無常是苦，是苦者皆 “無我”」，故曰 “四大本無，身是無我”。

“人無我觀”，哲学家老聃曾说：“人之大患，在吾有身”，我人的身体实乃众苦积聚而成。我們人的身体上有老、病、死的痛苦，家庭里有愁衣愁食及恩爱别离的痛苦，世间上有风、水、火、震、兵灾等痛苦，故曰 “四大本無，身是無我”。

“人無我觀”，修行人不能將 “無我” 作为自己行事的前提，而应该將它作为修行的目标，最終的目的是要達到無為的境界，達到空寂的涅槃境界。

大乘 “觀法無我”

金剛經曰：四大本無，五蘊皆空，諸法無我。

金剛經曰：知一切法無我，得成於忍。

金剛經曰：無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。

寶誌公曰：如我身空諸法空，千品萬般奚皆同。

小乘主張 “人無我”，主張人我非實有，也主張唯法性實有，乃隨邪執而有 “法我”，這仍然是一種我執。

大乘不仅主张 “人無我”，也主張 “法無我”，還主張諸法皆因緣生，無實有之自性。佛法所謂「緣起」者，即圓滿的智慧，清晰明確地覺解到宇宙萬有之中，並沒有一法，大如虛空，小如芥子，包括我們這五蘊假合的妄心，是獨立自存的主體，亦即無有一自有、獨有、恆有的自性存在體。大乘從一切法「緣起」的普遍緣理，派生出「人我執」及「法我執」的理論。 “人我执” 生 “烦恼障”，“法我执” 生 “所知障”。

“法無我觀”，亦名 “法空觀”、“性空觀”，是大乘佛教的核心思想。

“法無我觀”，即是說法界的五蘊生滅法確實無我，“無我” 不是說要認定這世間沒有我的存在，“無我” 是修行人應該有的一種正知見，目的是要破我們的 “法執”。“法執” 破除了，可証得菩提果。

“法無我觀”，凡夫皆有 “佛性”，皆有 “菩提心”，只因執著有個 “我” 而不能證得。一切眾生心理總是有個 “我”，有 “我” 就会起心动念，總是為了自我而自私自利，總是為了自我的私利而拼搏忙碌，總是認為我是、我对、我正确，這正是造业造罪生死轮回的祸根、下地狱的祸首，執著烦恼痛苦的毒根，故曰：”諸行無常，諸法無我“。

”法無我觀“，《八大人觉经》说：“四大苦空，五阴無我；生灭变异，虚伪無主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死”。这正是佛陀所宣说的 “四大非有，五蘊無我” 的本怀，大乘行者應該从行、住、坐、卧当中去如实的观察五蘊十八界是我空、無我的智慧，故曰 “四大非有，諸法無我”。

“法無我觀”，我們人的心理上有贪、瞋、痴的烦恼，社会上有是非斗争，怨憎相会的煩惱，有煩惱故苦。所以說我們人的心理是何等的無常，以無常故苦。苦紧紧的跟随著我们，纠缠著我们。学佛应该要先认识到 “苦”；知 “苦” 才會知道求解脱，要解脫應作 “法無我觀”，故曰 “諸行無常，諸法無我” 。

“法無我觀” ，人之所以產生煩惱，究其原因，其實是因為無明惑心向外追求，迷惑於物境，包括迷惑於有一個五蘊身心的 “我”，還迷惑於有個實在的佛法可證得。因此，大乘行者若想要見到事物本质的 “性”，首先就要看淡自我、忘棄自我，把小我融入大我，把自私自利的心，擴大為胸懷大我的心，更要看清一切法如夢幻泡影，要遠離一切相，如此才能超越我們的 “妄心” 顯現我們的 “真心”，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，觀的是五蘊假合的 ”妄心” 。五蕴是佛法对于有情生命个体的分析；五蘊是指 “色、受、想、行、識”，佛陀为了明示 五蕴虚幻不实，曾举五喻说明，所谓 “色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、識如幻事”，以此晓谕众生。五阴之我，不过是五法积聚，暂时的和合，唯有假名，没有实体，“我” 只是内心创造的一个概念，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，佛子只有明了五蘊十八界的無常、苦、空、無我，才能发起大心去寻觅那 “常、乐、我、净” 的真我，即真如 “佛性”。行者就是从行、住、坐、卧当中去如实的观察五蘊十八界是無常的，由此而产生 “法空”、“性空” 的智慧，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，觀的是人的 “妄心”。世界上一切事物都不会是自生的，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素的集合体，种种要素刹那刹那依缘而生灭的，这正是佛陀所宣说的 “五蕴非有” 、 “萬法皆空” 。例如房子是砖瓦木石的结合体，人是由四大和五蕴（色、受、想、行、识）的身和心组成的，在这样的集合体中，沒有常住不變的房子，也没有常住不变的 “我”，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，觀的是人的 “妄心”。人的精神（五蘊），每一刻都是在不断变化的，就如同一条不断流逝的河流。一条河流，每时每刻所流的河水都在变化，那么这一秒和上一秒的河流是 “同一条河流” 吗？若说是，却每一秒都不同；若说不是，却又一直在相续。人的生命也是如此，相似相续，我們的妄心（受、想、行、识），是由妄想分别而生，究竟皆無实体，究竟而言是找不到一个實在的 “我” ，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，当行者的道心升起時，進入了 “無我” 的境界，放下 “我” 的私心，包括得失心、利益心、恐惧心、嗔恨心、虚荣心、焦躁心、沉迷心……由此托开去，不執著我在修行，不執著有個莊嚴佛身可得，不執著有個莊嚴淨土可往生，更不執著有個阿耨多羅三藐三菩提可證，当下一切相（法相）都会变得虚無，从而進入了無為的空灵境界，故曰 “諸行無常，諸法無我”。

“法無我觀”，修行人不能將 “無我” 作为自己行事的前提，而应该將它作为修行的目标，最終的目的是要達到放下法執的境界，達到佛菩萨的菩提境界。

大乘入 “一行三昧”

一行三昧，不是盘腿而坐，不是面壁不动，不是心中没有念头，那是無想定。

一行三昧，从事上讲，实践上讲，一行三昧就是禪定。

一行三昧，“三昧” 是指心、口、身的禪定；“一行” 是指修行一定要修一。

一行三昧，就是常行一直心，知道一切法原无差别，性相不二。

一行三昧，就是在任何境界，不著一法，心境俱空，道应当要流通，事事无碍。

一行三昧，就是在任何境界要空寂不着一法；同時要保持心地的真诚，心境俱空。

一行三昧，就是无论行住坐卧，都用一个虚空的心來过每一分每一秒的现实世界；用一颗宇宙的心、宽容的心，來包容我們的无量无边、可恶、恶劣、顽固、难调、难伏的自心众生，但同时也不離開我們的清淨菩提心。

一行三昧，就是用我們绝对空性的菩提心，來救度我們的自心众生，虽救度无量无边的众生，卻没有执著這顆救度的心。你若证到空性，那你是阿罗汉；你若证到空性又具足菩提心，那你是佛。

一行三昧，就是此心行如燈照物，物的大小美醜，燈都不知道，但都能照得清清楚楚，於一切法中，無一切分別，親見其不一不異，一即是多，一多不二，當下便契入自性；此心行能照有，明瞭萬象（智），也能觀空，洞徹理體（慧）。

一行三昧，就是修 “無念行” ，一行就是不起心動念，但同時存有正念的正定。

一行三昧，就是修 “一般若行” ，一行就是外對境不執著，內不起心動念。

一行三昧，就是 “定慧等持”，定慧是一不是二，是一就不能住法，应无所住，而生其心。

一行三昧，就是 “即心即佛“的心行。一切有情眾生皆有佛性，同一心體，依此理體修正心行而获得正定者，名曰禪定，亦名如來清淨禪，亦名一般若行、真如三昧。

一行三昧，是指 “即心即佛” 的心行。六祖曰：即心即佛，即心是定，即佛乃慧。這裡講的是當我們的心處於禪定的境界時，我們已達到了「意中清淨」，能善分別諸法相。然而，真如心本體是充滿了無限的「般若智慧」。

大乘入 “一相三昧”

一相三昧，就是於一切处，於相離相，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事。

一相三昧，从体上讲，理论上讲，智慧就是一相三昧。

一相三昧，就是通过正定，来认识佛与众生无二无别之理的法界一相。

一相三昧，就是修一相（無相），不住相，照见五蕴皆空，成就理事无碍。

一相三昧，就是修一相（無相），一相就是不住一切緣境，無所住而生心。

一相三昧，变三毒为戒定慧，成就事事无碍，那便是證得百千三昧。

一相三昧，是指 “定慧等持” 的心行，就是由一相的境界而入正定。

一相三昧，是指「即心即佛」的心行。六祖曰：成一切相即心，離一切相即佛；這裡講的是我們的真如心起用時是一切相的「意中清淨」，「能善分別諸法相」。然而，真如心本體是無相的「清淨心」。

（二）修慧靠正念

禪定功夫的使用，是一件非常长远的事情，不是一天、两天，一个七、两个七就能够解决所有问题的。功夫要长期作，持之以恒，功夫才能成熟。但是，在见地上慧的開悟就是見道的問題，它又是刹那间的事情，明白过来了，就不要再走回头路，要一直坚持，功夫就能进步和提升。所谓见道、修道、无学道，见道就是见地上的開悟。把正知见打开了，修行的路弄明白了，然后在茶时、饭时、醒时、睡时好好照管此心，长期坚持用功修定。禪定的功夫如果不到家，见道而不修道，烦恼来了还是抵挡不住。也就是說修定的同時，我們的心念一定要保持住 “正念”（無念）。“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，必须是见道、修道，而后才能达到这样的一种境界。“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，时时刻刻铭记《心经》的这些话，修行中對於慧的认知就会清楚一点，生活中的烦恼就会淡化一些，久而久之，持之以恒，就能契入诸法的空相。

大乘觀 “諸法實相”

“實相” 乃是 “如來所得之法”，“如來真實義”。

“實相” 乃是 “非法，非非法”。

“實相” 乃是 “無實無虛” 。

“實相” 乃是 “無相無不相” 。

“實相” ，佛經曰：一切相無不是實相。

“诸法實相”，大乘行者在發心與修行的過程中是不能離開 “法空觀” 與 “法空慧” 的體悟。大乘的 “空” 或 “涅槃” 是有異於阿含和部派的 “空” 或 “涅槃” ，不是像小乘的 “灰身泯智”，大乘講的空，並非空無所有的空，是性空而非相空，是理空而非事空，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的空，是甚深究竟的般若，為世俗的知識、常識、科學、哲學，所不能通達的。另外，大乘又認為 “空” 不是沒有，也不是滅無，“空” 是一切法的真實性，故曰 “諸法實相”。

“诸法實相”，人在生死的俗世間生活，烦恼是恶，佛性是善，然而一旦不思善不思惡，不思有無，不思淨穢，根本也就没有什麼世間與出世間的分別，沒有什麼邪正的分別、也沒有什麼真妄的分別。故說，兩邊不立，中道不存，煩惱即菩提，入了涅槃，證得阿耨多罗三藐三菩提，也叫 “正等正覺”，也叫 “如來法身”、”如來實相“、“法身實相”，故曰 “諸法實相”。

“诸法實相”，祖师告诉我们， “性在作用处”。大家如果看禅宗的公案，你会摸不着头脑，那常常是一棒子打过来或者大吼一声，棒喝或者是举个指头，拈花微笑，做种种的动作，看上去好像风马牛不相及，实际上他就在告诉我们：诸法实相义，已为汝等说。所以《法华经》开权显实，直示佛陀的诸法实相，唯佛与佛乃能究竟 ”诸法实相“。

“诸法實相”，是法住法位，世间相常住。我们所看到的、所听到的这一切现象，事實上就是 “性” 的一种表现，也就是一切相的当下全体即是 ”性“，一切相都是 ”實相“；一切法都是 ”佛法“，一切用都是 ”妙用“，没有一法不是我们的 ”心性“，故曰 “諸法實相”。

“诸法實相”，佛法要告诉我们的是生命的實相，世間一切相無不是實相，这个實相，就是 ”無相無不相“，”性相一如“，”性相圓融“。在我們的修行過程中，如果你抓住了任何一个相，那个相就是你轮回的根，因為相一定是有能有所，一旦有能所，就有二元对立，一旦有对立，你就跟着业力跑，脫不了六道，出不了世間，故曰 “諸法實相”。

“诸法實相”，世间者即是五受阴义，一切世间法皆摄其中。智者求阴不得阴，不得阴性，不得阴来处，不得住处、不得去处，故此，世間的 “實相” 即是无五阴，无十二入，无十八界，无分别，无名，无行，无相，无性。知世间相不可得，世间法不可得，以无所得故，智者通达世间是虚妄相，出世间是如來實相，然而世間與出世間是一體的兩面，智者知其性本來不二，更不分别是世间或出世间，故见世间真如實相，所謂 “窗外黃花莫非般若，庭前翠竹盡是真如”，故曰 “諸法實相”。

大乘 “入不二之法”

金剛經曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。

禪宗曰：以金做器，器器皆金。

禪宗曰：煩惱即菩提，真妄不二。

金剛經曰：是法平等，無有高下。

金剛經曰：法尚應捨，何況非法。

寶誌公曰：無我無法觀自在，非空非色見如來。

心經曰：色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

心經曰：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

金剛經曰：世界非世界，是名世界。

金剛經曰：微塵非微塵，是名微塵。

金剛經曰：煩惱非煩惱，是名煩惱。

金剛經曰：實相即非相，是名實相。

金剛經曰：是法平等，無有高下。

金剛經曰：法尚應捨，何況非法。

金剛經曰：所謂一切法者，即非一切法，是名一切法。

金剛經曰：如來之法，非法非非法。

金剛經曰：如來之法，非常非斷。

金剛經曰：如來之法，無相無不相。

金剛經曰：如來之法，無實無虛。

金剛經曰：離一切相，則名諸佛。

金剛經曰：應無所住，而生其心。

金剛經曰：應無所住，而行於佈施。

禪宗曰：凡夫看山是山，看水是水。

禪宗曰：聖人看山不是山，看水不是水。

禪宗曰：菩薩看山又是山，看水又是水。

禪宗曰：心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜亦無憂。

彌勒佛偈語：廣大第一常，此心不顛倒！利益深心住，此乘功德滿。

大乘法的修習，眾生是有的，佛法是在有中建立的，但是我們不執著它，看一切諸法其性皆空，但空中不空，能生妙有，那就叫做真空。也就是說，一切諸法在相上是有的，但必須認識它是假的、是虛幻的、是變化的、是無常的，物質及精神現象全是虛幻的，然而它們的真實性卻是空，
“相” 是指宇宙萬事萬物的形象，也叫 “法”。“性” 是指事物本来的性质，因此它是無形無象的，但它又离不开事物現象，故曰： “性” 是通过 “相” 来体现的。“缘起性空” 就是 “因缘觀” 与 “空性觀” 合起来的觀法。“因缘觀” 是觀世间法的 “相”，“空性觀” 是觀出世间法的 “性”。“相” 与 “性” 本自不二，“因缘觀” 与 “空性觀” 亦是不二。觀就是禪坐者要照見事物本身的 “緣” 和事物本质上的 “性” 的方法和修習法门。

大乘法的修習，首先要了悟自心，自正其心，將自心從執著、分別、妄想的有為境界轉化成清净、平等的無為境界，此為自淨其意，行者當下入了無為的境界。緊接著，行者應觀緣起性空，觀諸法實相，轉煩惱為菩提，邪正雙遣，兩邊不立，中道不存，此時，再經過悟後起修的定慧等持禪修的洗滌，你的心當下也沒什麼菩提心可證，你的心已入了 “一真法界”，回歸到了 “真如自性”，此乃「入不二之法」也。

大乘法的修習，人在生死的俗世間生活，烦恼是恶，佛性是善，然而一旦不思善不思惡，不思有無，不思淨穢，根本也就没有什麼世間與出世間的分別，沒有什麼邪正的分別、也沒有什麼淨穢的分別，故說 “煩惱即菩提”，兩邊不立，中道不存，此時你的心已經回歸到了 “自性”，當下入了 “一真法界” ，此乃 「入不二之法」也。

大乘法的修習，菩薩觀照萬法皆空，然而因果不空，故此，看山還是山，看水還是水，心境卻是無分別的，性相一如，此時你的心已經回歸到了 “自性”，當下入了 “一真法界” ，此乃 「入不二之法」也。

大乘法的修習，整个大乘般若经，如《大般若经》、《心经》、《金刚经》等的核心主题就是阐述 “般若波罗蜜多”（到彼岸的般若智慧），其最高层次和核心所指就是“实相般若”。修行者通过闻思修，特别是禅观（如观照五蕴皆空、缘起性空，諸法空相），逐步破除无明妄想，最终目的是引发和圆满这种根本智慧：入不二之法（入中道義），證得 “实相般若”（见性成佛）。

（二）大乘 “悟後起修“

大乘法的修行，首先要积极的深入參究佛的知見，而後以 “行菩薩道” 來成就的。

  • 1.）行菩薩道

佛法自覺的修行，即是七佛偈所述的 “諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，寂靜涅槃”。

修行這兩個字，修是修正；行是行為，我们的行為有缺陷，我们要把它给修正過來，這叫修行。行为可分为身行、口行、意行（意念），也叫 “身口意三業”。造作是身的行為，言語是口的行為，起心動念是意的行為。“淨化身口意三業”，也即是七佛偈裡頭的 “諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”。首先便是 ‘诸恶莫作’ ，严守戒律，从身口二业来规范自己，比如持守 ‘五戒’，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。凡夫若能够做到 ‘诸恶莫作’，自然也就能 ‘众善奉行’。身口業清净後，心中恶念也會慢慢的减少，此時修行的重點就應該放在 “自淨其意” 的修心方面，把執著、分別、妄想給放下，“真心” 自然就會現前，證得佛果。

大乘佛法的修行，必須是 “理觀不礙事修” ，也就是說，虽然觀一切法空，但还是不能偏空而忽略了事修，也就是説你不能执理而废事，道理說得再好，一旦與生活脫節，就成了戲論。理論和認識如果跟生活行為無關。反過來講，你也不能执事而昧理。總之，理事如果分立，那就不是不二了。

大乘菩薩道的修行，也必須是 “悲智雙運” ，从因上说，必须要有 “方便” 也要有 “智慧”，二者缺一不可。

“方便” 是指善行，善行和正見是相互的，仅修善行而缺乏正见，只能成为人天善法；仅有正见而没有善行，只能成就智慧。从六度的修行来说，前五度是善行，也要在般若的引导下，才能成为菩提资粮，所谓“五度如盲，般若如导”。“方便”，是指善巧、权宜，是一种能够利益他人、化度众生的方式或法門，是一种能随时设教、随机应变的善巧，是指如来所说之法，是众生超凡入圣的门户，所以也称為 “法门”。“方便” 就像是一艘船，能度众生出离苦海。“方便” 是权巧，最后开权显实，小乘、中乘、菩萨乘，都会归于一佛乘。一佛乘，就是究竟、中道、实相，就是一真法界、菩提涅槃。中道实相，才是我们安身立命之处。契悟了实相，一切法都在实相当中，开悟的人才知道这个境界；没有开悟，就必须修一切 “方便”。“方便”，最后的目的是要通达究竟，也就是要通達顯現我們本有的 “般若智慧”，要 “明心見性”，要能夠契入妙有心、平等心、菩提心、涅槃心、無為心、真空心。要想契入这些境界，就必须了解通达透彻所有的 “方便法门” 。有些人以为，见性就能解决一切问题，直达佛果，不需要修习什么善法，也不需要修习种种利他行。这是对大乘佛教缺乏完整理解。成佛不仅要成就智慧，还要成就福德，慈悲利他，否则是不圆满的。从因上来说，必须有方便，有智慧，方便與慧缺一不可。

“方便“ 是離不開正見的指引，相反的，“智慧” 即是指的 “正見”，因緣果報、因果輪迴，是應有的基本世間正見，另外緣起性空、五蘊皆空、離相修善、無念為宗、性相圓融、理事無礙，等等的不二空性正見，是修学菩薩道必须具备的出世間正見。

“智慧”，佛法的智慧是指世間正見和出世間正見。菩萨道和世间善法的区别，就在于空性见。如果行善时有布施的相，有度众生的相，有庄严国土的相，就是人天善法，有漏之因。就像达摩对梁武帝所说的“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德”的回应那样：“实无功德”。换言之，仅仅行善修福，而没有正见引导，比如在布施时不能 “離相布施”，不能 “三轮体空”，那是不能导向无上菩提的。要成为佛果之因，必须在修善法时无住生心，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。“出世間正見”，是能得到解脫的智慧，也叫增上慧。這當然不是俗知俗見，而是究竟的真實慧，就是超過和勝出一般世間（ 凡夫）的智慧，悟解真理的出世間慧；如无常见、无我见、唯识见、空性见等。“出世間正見”，是能入無為而証得菩提的智慧。我們應該放下自己的五欲六尘，勤修清净無我心，勤修平等無分別心，若能离开思维、度量、分别、执著，而得到真正的智慧，也就是我們的真心，是为開佛知见。

  • 1.1）自覺的修行

大乘菩薩道的自覺修行，禪宗空性智慧的理观，跟净土的佛号事修，到底应该怎么融通呢？很多人强调空性，结果就偏空了；有些人一路念佛，却又忽略了空性。阿赖耶识，它作为一个生命的大仓库，它有两个特质，它是生灭法跟不生灭法的和合，那便是 “理觀不礙事修” 的問題了。

大乘菩薩道的自覺修行，是以 “戒定慧” 為綱領，通過、“受持無相戒” ， “無相懺悔”、“止觀禪修” 等來成就的。

  • 1.2）覺他的修行

大乘菩薩道的覺他修行，是通過 “四攝六度” 來成就的。

大乘菩薩道的覺他修行，發菩提心不为自己求安乐，但愿众生得离苦，广行六度四摄，以成就无上佛果。比如說放生；如果是为了自己一个人从轮回中得到解脱而放生，那放生就成了出世间小乘法；如果是为 了度一切众生发誓成佛，为了得到佛的果位而放生，那放生就是是大乘的出世间法。

大乘菩薩道的六度修行，智慧是根本，菩萨道修行和世间善法的区别就在于空性见和般若波羅蜜。因此前五度也要在般若的引导下，才能成为菩提资粮，所谓 “五度如盲，般若如导”。仅修善行而缺乏智慧（正见），只能成为人天善法。反過來說，仅有智慧（正见）而没有善行，只能成就偏空的智慧。所以說见和行是相互的，事修與正見缺一不可。

大乘菩薩道的六度修行，性宗的 “不生不灭法” 跟相宗的 “生灭法” 的修習必須是互相調和的，這也就是 “理观不碍事修” 或 “性向圓融” 的问题了。性宗强调無漏的不生不灭心，相宗是强调生滅因缘上的调伏对治煩惱心。佛法的修習不能只重视不生不灭的理觀而忽略了生灭因缘的事修，就如波羅蜜六度裏所講的「方便與慧，缺一不可」。

大乘菩薩道的六度修行，金刚经说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。因为金刚经强调不生灭性，所以只要是生灭的，全部打入第二义谛，犹是阶下汉。只要你以色见我，以音声求我，这个人就没有悟入佛道。然而，金剛經又說：佛說莫作是念，“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。具足相，也就是具足的相，是由修福而来的，例如广行六度诸法，广造诸善。如果说如來不以具足相而得無上菩提，那就等于说不用修六度诸法就能得無上菩提，那岂不是把发阿耨多罗三藐三菩提心说成诸法断灭了嗎？因此，佛也在暗示提醒眾生，要得阿耨多罗三藐三菩提者，也必須廣修世間諸生滅善法。佛一下子說要離色修行，一下子說要見色修行，那佛法不是矛盾了吗？ 其實這便是 “理观不碍事修”  的義理，虽然观一切法空，但还是要乖乖的时时勤修六度，但要離相而修，應無所住而行於布施，你不能偏理而废事，反過來講，你也不能执事而昧理。

大乘菩薩道的六度修行，最好的方式是安住（理想化）和调伏对治。当你要安住的时候观想你就是佛陀，自知你是未来的佛陀，站在本来清净的角度，来面对你的业力。然而，當你要调伏的时候，你就要从业障凡夫做起，请你务实一点，你有很多事情要做：你该忏悔业障就忏悔业障；该积集资粮就积集资粮，这样才能够 “理事圆融”。

大乘菩薩道的六度修行，我們心中是两套法门，安住是理想化；调伏是务实化。當你要安住的时候，菩萨云何应住？以真如为住，第六意识要收起来，离言说相，你本来清净，这个时候你的心已回归到真如本心。當你要調伏的時候，菩萨云何降伏其心？以第六意识的如理作意来降伏其心，你必须从空出假，用第六意识做调伏，要如理思惟，凡所有相皆是虛妄，應無所住而生其心，應無所住而行於布施。

受持菩薩戒

在修行或唱誦儀軌時，我們常常發願生起菩提心（願菩提心），它的目的就是為了生起、堅固和圓滿這利他無厭倦的行動菩提心（行菩提心）。而生起願菩提心修持最有效及殊勝的方法，就是常常領受菩薩戒，由護持戒律的力量而斷除一切害他的行為（斷惡），並成就一切利他的事業。

生起清淨心

佛法上講，「善能分別諸法相，於第一義而不動」；就是說這念心知善知惡，但不住在善惡境界當中，不執著善、惡，可是善惡的觀念是知道的。知善知惡的心是覺性，只要這念心，不執著任何境界，无我、无分别，清淨心就會現前，我們的修行就會提升，充滿了智慧，有利於菩提心的發起。依著菩提心就能成就無上正等正覺、就能契入中道、契入實相、契入空性。

生起平等心

什么叫平等心呢？平等心不是说什么都是一样的来看待它，不是，不可以这样子的，不是这个意思。平等心是在不平等里面不要执着，不住於相，无所住，这个叫做平等。任一切相参差不齐，然后，了解毕竟不可得的，当体即空，了解不可得，一切相不可得，莫着，不要执着，莫求，无所取舍，是用这种心态，它叫做平等心，叫做平等心。有一个人，他不晓得无相的道理是什么？他说：“师父啊！我有一天在吃饭的时候，一直在思维。我说：无相是什么呢？什么是无相呢？”他说：“师父，我这样子吃.....吃完了，统统没有分别，师父，我也不会管它是空心菜，是什么豆包、豆腐、饭菜，我就这样吃，我就这样吃，吃....吃饱了，请问师父，这样是不是叫做无相？”我说：“不是！这样叫做“厌头”，“厌头。”老和尚可能“厌头”不晓得是什么，那个叫做愚痴，哪有说吃东西不晓得吃什么东西的？那释迦牟尼佛也分不清这是豆包，这个是豆腐，这个是花生，哪有那么笨的佛陀？【对相清清楚楚，了知一切相，性相一如，当体即空，一切法了不可得，】啊！无所执著一切相，任一切相安住於它的岗位，安住在每一个相的差别岗位，然后用一个无所执着的心态面对它，就像镜子一样，一切的影像都粘它不住，它都不会污染，是用这种心态，叫做平等心。

生起菩提心

大乘行者入菩薩道，除了要有出离心外，還要有 “菩提心”。也就是說修行者不只發誓自己要涅槃成佛，還要度一切眾生解脫開悟成佛，這叫 “發菩提心”。

一切众生皆有 “佛性”，皆有 “菩提心”，只因妄想自私自利为了自我，为了自我的私利拼搏忙碌，只因为自己心中时时不忘记自己有个我，就会起心动念，为了自我，想着自我，总认为我是、我对、我正确，这个自以为是的我我我，正是造业造罪生死轮回的祸根、下地狱的祸首，执着烦恼痛苦的坏根、毒根。這個执着有我、我是、我对、我正确的我我我，就是大魔头、大坏蛋，这正是一切众生皆有佛性而不能成佛的原因。

承认自己有佛性，明白佛性本清净，不生不灭、不来不去、不动不摇；當遇到外面五欲六塵的境界時，如如不动、了了常知，认可此灵知即是我們的真佛，也即是我們的 “菩提心”，這心意識的净化过程，不只是根本烦恼和无始无明的净除，它也是解脫道和菩薩道的实践，这时候，与般若智慧相应的心行，已内薰为清净的种子。凡夫跟佛的差別就是在一念之間，一念放下了，凡夫就成佛；若放不下，就搞六道凡夫輪迴去。

“菩提心” ，是指「為利有情而願覺悟成佛」的心，是為了要求取圓滿佛果而發的心願。

”世俗菩提心“，可分為願、行二種菩提心，由於此二心都是有漏的心行，不出世間，故統稱世俗菩提心。由此而更進一層的無漏菩提心行是叫 ”勝義菩提心“。

“世俗菩提心”，是有緣起的心行，是因意樂一切眾生解脫利益成佛而緣起的心行，這種意樂僅是成佛之種子，但還有 “眾生未解脫及成佛” 的分別相，未達究竟圓滿，故又稱 “世俗菩提心”。

“願菩提心”，也叫 “發菩提心”，是凡夫未證到本覺心性前，有分別意識的心行。

“發菩提心”，是離不開正見的指引，生命是习惯的积累，我们做什么、想什么，未来生命就是什么，在缘起的世界中，业就是一切，然而，无常见、无我见、空性见，都是發菩提心必须具备的基本认知。

“發菩提心”，是指對一切眾生生起平等的慈悲心，發願救度一切眾生離苦得樂，解脫證佛果。

“發菩提心”，是修習菩萨道的一个先决条件。菩萨道的修行要先对佛果及菩萨道的修行方法生起信心，相信成就佛陀品质对于生命的无上价值，同时也相信通过菩萨道的修行必能帮助我们成就这品质。这是菩萨道行者必须具备的信念。

“發菩提心” ，也是希望自己 “决定当证无上正等菩提”，并 “能作有情一切义利”。菩提心包含自觉利他的内涵，这正是佛陀成就悲智两大品质的心行基础，自觉来自智慧，利他乃因慈悲。

“發菩提心” ，要建立在无我的基础上。从有我与无我的区别上，也说明凡人与菩萨的不同。凡人有我，处处为我着想，即使发心利他，也不亡我相，总是带着功利色彩。因为有我，在利他时，首先就会考虑到自己的利益，这样就不能无限地利他，就不能无私地利他。所以经曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。

“發菩提心” ，要以无我利他为基础。发菩提心是发广度众生之心。《金刚经》听众虽然是以须菩提为首的千二百五十声闻众，但佛陀在讲经时，却似乎是对着菩萨说的，所以《金刚经》体现的是菩萨道精神。诚如经中所言：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之……” ，这是显示菩萨胸怀之博大，菩萨度生不是度一个或两个，而是以一切众生都作为自己救度的物件。

“發菩提心” ，不仅是菩薩道修行的开始，也贯穿于整个修行过程，直至解脱，才是对菩提心的彻底完成。發菩提心可以分成三个阶段，願菩提心、行菩提心、胜义菩提心，它们三者各有侧重，但又相辅相成不能分开的。愿菩提心，侧重于发愿；行菩提心侧重于慈悲利他；勝義菩提心則侧重於方便與慧、悲智雙運而体证般若。

“發菩提心” ，首先對於成佛度眾生，要有信心，要有大願。由於見到世間的惡劣，見到眾生的苦惱，而深信有究竟圓滿的佛果可證；也唯有修證成佛，才能淨化世間，拯救一切眾生。於是發廣大願，願盡未來際，上求佛道，下化眾生。由此信願而發心，稱願菩提心，或信願菩提心。有了信願，還要能夠實行，所以其次便是 “行菩提心“。

“發菩提心” 是要精進不斷發願的。世俗菩提心的圓滿表現為「行菩提心」的修持。然而，要直接進入行菩提心的修持是不容易的，而且往往在出現一些逆緣時，便很難維持下去，因此，初發心的菩薩得透過不斷的發願和迴向，令菩提心堅固增長。

“勝義菩提心”，是指諸佛菩薩證得的菩提心，是指無分別智慧，是指究竟圓滿的菩提心，是指無二、一體的本觉心，是指證得阿耨多羅三藐三菩提的境界。

“勝義菩提心”，就是已经悟入到 “無生法忍” 。無生法忍是菩薩行的最高境界，忍（認）而證得了佛果，证得了真如实相下的 “空性” ，即所謂「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。这种境界是無法用语言描述的無上智慧，所谓言语道断，心行处灭 ，不生不灭、涅槃寂静。

“勝義菩提心”，是證悟自心遠離戲論的法界義，這在登入聖地菩薩的相續中才有。

“胜義菩提心”，是指佛菩萨的性空正见，也是菩萨到达见道的标志。此前所述的世俗菩提心只是经由推理而了解的空性正見。

“勝義菩提心”，是大乘聖者心中的現證空性之心。如果想要成為大乘聖者，心中非有勝義菩提心不可。

“勝義菩提心”，是大乘行超越世俗菩提心而成就佛道，它和世间善法的区别就在于空性见，是慈悲和空性的真正统一。

“勝義菩提心”，是具足三種殊勝：一、經教殊勝——多聞；二、因殊勝——集二資糧；三、內證殊勝——現證空性。其殊勝是建立在世俗菩提心的攝持，但有世俗菩提心的人不一定現證空性。

“勝義菩提心”，是指大乘行者悟入無生法忍，證到真如實相。這真實智境，沒有時空相，沒有青黃赤白相，沒有心識相，經中常說為不生不滅，非有非無，非此非彼，不可說，不可念等。

“勝義菩提心”，就是悟到了法界同一体性、没有分别、没有二元的空性實相而契入中道，進入了定慧一體、定慧圓明的境界。

“勝義菩提心”，對一位大乘定性的行者來說，必須先生起世俗菩提心，其後累積一大阿僧祇劫的資糧，廣積福德智慧，進而悟無生法忍，體證一切諸法不生不滅，生起了勝義菩提心。

“勝義菩提心”，它和世俗菩提心本無差別，都是成佛之基、道、果，不可認為世俗非勝義，菩提心自性圓滿，本來究竟，與覺性無有差別，只是以眾生發起菩提心之意樂趣尚有世俗、勝義而假立的所謂分別。

生起大悲心

大悲心是提升覺性一個很好的方便次第。《華嚴經》裡面講：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺」。想要契悟菩提心，大悲心是先決條件之一。想要有大悲心，必須先要有慈悲心。慈悲心是清淨心的作用。慈悲心也是修行的根本。慈悲心就是要普度眾生，先從戒殺、放生、吃素…等開始養成，有了廣大的慈悲心，然後不執著這個慈悲心，發慈悲心時不分親疏你我，這慈悲心就能提升為大悲心，使你契悟覺性，菩提心就現前了。

大悲心不是我們那個憐憫心，不是我們看見眾生受苦了生起憐憫心，那個不是大悲心。看見你的六親眷屬受傷害了，或者看見那些個魚、鱉、蝦、蟹的命運是那麼苦，沒有知識的生起一種憐憫心，那個不是大悲心。真正大悲心是有般若智慧的心，是願意讓一切眾生都成佛的心，願意度牠們都成佛的心，這個才是真正的大悲心。 大悲心的發起是絕對沒有情感的成分在裡邊的，因為一切眾生是空的。《地藏經》裡，地藏菩薩是發菩提心，他度眾生時是沒有眾生相的。所以當我們發大悲心的時候，不應該受到我們情感的牽制，不聽你的話的；跟你反對的，陷害你的，你都要以平等心、慈悲心來對待他，那才是真正的大悲心。

倘若我們的慈悲心失掉了，心也就變質了，不正常了。如果我們對一切眾生還有分別，跟我親近一點的，我對他就特別好一點，疏遠一點的，對他就稍微差一點，這樣的慈悲心不能叫大悲心，大悲心沒有這個界限，沒有這些分別、執著。菩提心對一切眾生起用時，正常的作用一定是慈悲，而且是大慈大悲，大是什麼意思，大是清淨平等，決對沒有分別，這個才叫大悲心。

從無始以來，我們認為要得到快樂，便要為自己打算，謀求一切衣食財眷以滿足自己五官享受，然而此等快樂亦是無常，終究會消失的。過程中，無論是否造作惡業，這執著自我、自利的心最終成為輪迴的因。諸佛菩薩，以利他的慈悲心消除了自私自利的我執，沒有了我執，亦因而終斷了輪迴，這即是諸佛菩薩自利利他的方便。

生起四无量心

四无量心是指慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。我们发心做自利利他的行为，就得对众生具有无量无边的慈、悲、喜、舍心。有这种无量心，才能实践一切善良的行为。无量是无可限量的意思。众生无量，所以利益他人的对象也应该无量。诸佛菩萨做无量功德，度无量众生，所以有“众生度尽，方证菩提。地狱未空，誓不成佛。”的伟大心愿。四无量心，是做菩萨的最重要事情。

「慈」是與一切眾生樂；慈是仁爱。能够仁爱，一方面令人快乐，不对他人起一点恼害的念头，一方面心地慈祥，不起忿怒心，自然和蔼、宽大、愉快。 慈，有三种。有情缘慈、法缘慈、无缘慈。空有二种：人空及法空。

「有情缘慈」，就是慈心定、慈无量。以有情（之色法）为所缘，修无量心。此法通外道凡夫。

「法缘慈」，去除了（部分或者全部的）于法上的遍计所执实我（主要是萨迦耶见以及伴随萨迦耶见所生的边见、邪见、见取等，俗称人我空观），即以法（蕴处界）为所缘，遍修慈及至无量，叫做法缘慈。此法不共外道凡夫。

「无缘慈」，即在法缘慈的基础上，进一步于诸法远离分别（即以三种无自性遍观诸法，去除遍计所执实我和遍计所执实法，俗称法空观），俱修慈心，叫做无缘慈。此修法不共声闻缘觉，大乘见道入初地证无生法忍后才能行无缘慈。

又菩萨的慈悲称曰 “无缘大慈，同体大悲”。无缘是说菩萨对众生的帮助，不存在任何条件与关系，不像世间的凡夫，当他帮助别人的时候，总会考虑到对方和我有无关系，我帮助了他， 对我有哪些好处。同体是把自己与众生看为一体，众生的困难就是我的困难，众生的需要就是我的需要。如《维摩诘经》所说的：“以众生病，故我有病”。又如母亲看到爱子生病一样，菩萨对众生也是这样。

「悲」是拔眾生苦；悲心即是同情心，怜悯他人的悲苦，拔除他人的苦恼，时常存心想念，永不退转于悲念，永不退转于帮助人，就叫做悲无量心。

从慈悲心出发，菩萨对众生的救度，大有救 人救到底的味道。众生的苦痛无量无边，冷了给他衣穿，饿了给他饭吃，病了给医药，都可以解除众生的痛苦；政治的英明，经济的繁荣，学术的进步，也能减轻众 生的痛苦。但如果没有拔除痛苦的根源，一切的帮助都只能是暂时的、局部的，终非彻底的救济。所以，菩萨的行菩提心，除了这些暂时的局部的帮助以外，还要以根本解脱的无余涅盘去救拔众生。

「喜」，這個字很重要，它是破嫉妒障礙的煩惱。六道凡夫嫉妒心很重，看到別人有好處，自己心裡就很難過。喜可以破嫉妒心，看到別人好，自己歡喜，「喜眾生離苦得樂」，自己吃苦不怕，不要叫眾生吃苦頭，希望眾生能夠離苦得樂。喜是欢喜，见到别人做善事，不要阻碍他，或者有喜庆事情，也不要嫉妒他，要内心欢欢喜喜的向他祝贺，帮助他成功。常常这样，永远这样，就是喜无量心。

「捨」就是放下，「一法不著，萬緣皆捨」。不但世間法不著，佛法也不著。就像金剛經上說的「法尚應捨，何況非法」。 所以一定要真正放下，放下就得自在，就得安樂。所以說，把你的憂慮、牽掛、妄想分別執著統統放下。這個話說起來容易，做起來很難，必須要真正覺悟到，才肯這樣做。真正覺悟什麼？覺悟生死輪迴的可怕。你要不放下，你就永遠搞生死輪迴。捨是平等，对一切怨家、逆境、不如意的事，内心安静，没有丝毫怨恨，对一切顺境，也不要贪爱，感情和理智保持平衡，不因外境诱惑而动摇，人就会稳重和平。这是捨无量心。

「捨」這一字，是大丈夫的願力，是大 勇者的行止，是一個人邁向單純最好的 途徑。 「捨」，本來的意義是拋棄愛、欲、 見、著；但是捨的更深層積極意義是「給予」，是「付出」，是 「奉獻」；能無所求的給予，能無所求的付出，才能得到真正的自在，真正的快樂， 能大捨之人，才是有巨大能量之人。 人能不斷的擴展大我，才能不懼於付 出，不吝於給予別人。從佛法看，「捨」的最後境界正是佛陀所覺悟到的，宇宙世 間的一切本無分別。佛性，能含容一 切，照耀一切，何者能不捨，何者能不給予？這境界誠如慧能大師所陳：「何其自性，能生萬法，世人性空，亦復如是。」 大能者，正是大捨者；大覺者，即是大捨者。

見性法的修習，其最終的目的便是要  ”見性“，若不 “见性”，纵然是念佛诵经、持斋持戒，坐禪修定，也只不过是修世间有漏福报而已。”見性“ 的意思就是要入 “不二之法門” 而顯現我們自己的 ”自性“。宇宙人生的一个真相是 「虚空法界一切众生即是自性」, 我们若肯定虚空法界一切众生即是自性，那便叫做 ”入不二法門“ ，那便叫做 “見性”。

一乘法的修習，原則和方法，禪宗六祖把它歸納為 “六祖見性頌“，共十五首如下：

說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宰中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，淨心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨腦，離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還是懊，欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，闇行不見道，若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。

但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。

欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。

一乘法的修習，主要是以 “開佛知見” 和 ”頓悟自心“ 等為依止而悟後起修，先 “懺悔自心” 而後 “自正其心”；最後的核心修法是以 “定慧等持” 為主，定而生慧，在定中觀照我們自己的 “般若波羅蜜多” 大智慧，漢譯為 “到彼岸的圓滿大智慧”。六祖听闻别人说金刚经就能心开悟解，入佛知見，頓悟自心，知道本性有般若大智慧，悟後起修。

  • （1）開佛知見

“佛” 不依色身见世界，眼见世界而不贪，心见世界而无染，自性清净，随觉性普照十方而不动，随色身因缘生活而无挂，世界名色在佛心中，非空亦非有，非法相也非法身，只因世界万象是幻相，如梦中人已经醒梦，不会去分别梦的名相与在梦中的自我表现，只要觉醒梦是虚幻的，不被生梦的自心迷惑，就不随梦境情节迁流，心不随境转，梦境的本质，就是清醒；幻灭即觉，空中无色，色空不二，烦恼即菩提，轮回即涅槃，不二是如来法身，因佛性随幻身缘起，却无挂生灭诸色，故而色即是空，空即是色；知是幻身，离幻即觉。

“人” 有愚有智，人对于平等二字的事理迷得深就显得愚痴，迷得浅就显得有智慧。愚人迷惑，遇境分別著相，修因待果，自生障礙；聖人求心不求佛，明瞭著相外求，无有是处，见自本性，本来清净，元无烦恼，此為 “見性”。一切经书因人说有，是因缘生法，因人建立，其宗旨是教人 “見性”，例如六祖壇經，其法要標準是修行者必須進入 “無為” 的境界 “頓悟自心” 而 “見性”。

佛法 = 佛教是讲平等的，故说一切众生皆平等，皆有佛性，皆有般若智慧，人人皆得做佛

宗教 = 其他一般宗教都有一个主宰的神，教徒和神是不能平等的，没所谓人人都可以做神

众生知见 = 世间知見，心里邪知邪见，口善心恶，贪嗔嫉妒，贡高我慢，侵人害物

佛的知见 = 出世间知見，就是我们自己的心地、真心、佛心，它有无限的智慧光明

法华经的一大因缘就是诸佛出现世间，说佛知见，開佛知見。

持诵金刚经，这个法门是最上乘的教学法，专为有上等根性的人说，闻者即能得见自性。

持诵金刚经，如雨水的下降，令一切众生、草木，有情无情，都能平等的蒙受雨水的润泽。

小根性人，听闻此经，不能自悟，皆因执著邪见的所知障太重，烦恼习气根深蒂固。

小根性人，听闻不能自悟，如厚厚的云层遮蔽了太阳，若得不到强风，太阳的光明透不过。

小根性人，倘若能放下看破，烦恼障、所知障、人我执、法我执都被化成无上正等正觉。

小跟性人，迷失自心之人，外生邪见，舍自心而心外求佛，总是不悟自性。

開佛知见 = 是开示众生的佛性，不是开示诸佛菩薩的佛性

開佛知见 = 就是打開我们自己的心地，我们自己的佛心，它有无限的智慧光明

開佛知见 = 若能於相离相，於空离空，内外不迷，是为開佛知见

開佛知见 = 若能离开思维、度量、分别、执著，而得到真正的智慧，是为開佛知见

開佛知见 = 若能放下我们自己的五欲六尘，修平等心，修清净心，是为開佛知见

開佛知見 = 示佛知見，悟佛知見，入佛知見

開佛知見 = 佛是大觉大悟的意思，所以 “入佛知見” 就是所謂的 “入法界”、 ”見性“ 的意思

開佛知见 = 开觉之知见，示觉之知见，悟觉之知见，入觉之知见

  • 入不二之法

五蘊十八界是指一切有為生滅法，凡夫妄見，故說為二，智者於一切法不起有無、分別、妄念，無二無別，了達其性無二，無二之性，即是 “佛性”，名為 “不二之法”。

善根有二，一者常，二者無常，“佛性” 非常非無常，名為 “不二之法”。

世間諸事，一者善，二者不善，“佛性” 非善非不善，名為 “不二之法”。

六祖曰：譬如法師講涅槃經，經明見 “佛性”，是謂 “佛法不二之法”。

佛性 = 在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉

佛性 = 迷昧的人称佛性作灵魂

真如本性 = 我们本有的自性清净心，本有的真心

真如本性 = 真实不变的真心、如来、自性、法性、法身、佛性

真如本性 = 真心没有相，不来不去

真如本性 = 就像电视的荧光幕，里面的现象代表我们的妄相，相有往来，荧光幕不来不去

真如本性 = 本来清净，不可自为染着

真如本性 = 本来平等正直，不可自心妄自非为

真如本性 = 本来光明，不可自为迷昧 （迷惑愚昧）

真如本性 = 本来广大无垠，不可自为局促

六祖曰，唯論 “見性”，不論 “禪定、解脫”，“禪定、解脫” 是二法，故不是佛法。

”見性“ 就是 “禪定”，就是 “解脫”，即一即三，是謂 “佛法不二之法”。

  •  （2）頓悟自心

十法界内，只有一 “我”。因有此我，才造出十法界来。所以此我乃万物之祖，并无有主此我者。黄檗公云：“只此一心法，更无别法。悟此一心法，则万法皆为我驱使，顺之、逆之、左之、右之，十法界内任我游行。”大矣哉，此我也，其名甚多，其号甚繁。即以《楞严》论，惟我始能当大佛顶三字，惟我才谓之密因，在我上修证才谓之修证，惟我本来大定，惟我本来了义不须用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性觉妙明、本觉明妙，惟我乃常住真心，惟我乃含裹十方。不识此我而攀缘识神者，入五十阴魔。不能全识此我，而因法以渐修者，入四十五圣位。要知当下一悟此我，即跨过四十五圣位！

此 “我” 本有无师智，本有自然智，本有自觉圣智，本有一切智，本有八万四千陀罗尼智，本有大圆镜智，本有平等性智，本有妙观察智，本有成所作智，本有百八问答如倒瓶注水，本有虚无罔象微细精想识藏，即真如来藏。以《般若》论，我本无二，我本无碍，本具一切大智大慧，不用修习，本能照察一切，满三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。

“頓悟自心”，也就是要悟得 “自心是佛” ，“心佛不二”，“即心即佛”，从自心中识得自本心，顿见真如本性。 万法尽在自心，於一切境缘不起分别执著，空有不二，不思善不思惡，知烦恼与菩提原无二，在境缘上，不起爱憎，超越相对，取得绝对。

自心 = 一心法、本心如來藏、自性般若

自心 = 自心是佛，心佛不二，即心即佛，原無染污，原無煩惱

自心 = 六根之佛性，它本來清淨，圓滿智慧，本自具足，万法尽在自心

頓悟自心 = 万法尽在自心，自心顿除妄念，悟得五蘊皆空（放下）

頓悟自心 = 万法尽在自心，自心無念，悟入一行三昧

頓悟自心 = 自心是佛，自心無相，悟入一相三昧

頓悟自心 = 自心是佛，佛即是性，若欲見佛，必須 “見性”，悟无所得（看破）

頓悟自心 = 若 “不見性”，縱然是唸佛誦經、持齋持戒，只不過是修世間有漏福報，不能見佛

頓悟自心 = 清净为体，智慧为用，理事無礙，明心見性

頓悟自心 = 从自心中识自本心，见真如本性，提起观照般若，一悟至佛地

頓悟自心 = 在境缘上不起爱憎，超越相对，取得绝对，即本解脱

頓悟自心 = 六祖一心闻法便开悟，一心就是无分别心，應無所住而生其心，顿见真如本性

頓悟自心 = 明心見性

（一）明心見性

“明心” 就是當我們在作意分別的同時，能夠心不著相、不自私，無我、無分別，當下就性空。也就是當我們在做好应该做的事情的同时，不执着所做的一切事务，清楚明了这一切事务是假的，是虚幻不实的，而能如如不动分别执着心，當下就性空。明心也即是当我们识得自心的時候，恒沙法门，无量妙义，不求而得。

”見性“ 即是顯現我们本有的 “佛性”，顯現我們本有的真如本性。智者破迷开悟，悟了就见性，见性即见自性，见真心，得大自在。见性就是要成佛，离开了真心以外，无佛可成。见性的人晓得佛性就是自己。

明心见性 = 就是在烦恼所生的各种活动中去探究我們的真心

明心见性 = 当我们认识到，真我、假我不二，即见到我们本有的真如本性

明心見性 = 就是六祖所說的 ：“烦恼暗宅中，常须生慧日”

明心見性 = 就是六祖所說的：“淨心在妄中，邪正俱不用，但正無三障，一真法界就現前”

明心见性 = 描述的就是智者或佛的这个认知或实际体验。菩萨入道初门就是要明心见性。

“明心见性” ，这四个字和 “善能分别诸法相，于第一义而不动” 这十四个字表达的完全相同。“明心” = “能善分别诸法相” ，“见性” = “于第一义而不动” 。修行若不见性，纵然是念佛诵经、持斋持戒，也只不过是修世间有漏福报而已。明心見性，智者破迷开悟，悟了就见性，见性即见自性，见真心，得大自在，得般若波羅蜜，即到彼岸的圓滿大智慧，此須心行，口念心行，則心口相應。

“明心見性”，也就是当我们认识到真我、假我不二時，就能成就我們的佛道，見到我們的真心，离开了真心以外，无佛可成。见性的人晓得佛性就是自己的自心，上至诸佛，下至有情众生，皆有佛性，即心即佛，同一心體，故达摩唯传一心法。

有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」

學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」學僧終於領會於心。迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。

 “心佛不二”，就是 ”佛由心生“。你的 “心” 是什么样儿？拿來给我看看.......达摩来了之后，神光是二祖。神光是最聪明，懂得很多啊，各方面儿的研究，连外道的东西都研究得很深哪。他听到达摩来，去求法了。看见达摩在这儿打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，还不敢动，还得恭恭敬敬地站着。其实达摩都知道！后来看见他这么诚恳么，就问他：“你这是做什么呀？”他说：“我求法啊。”达摩说：“求法这样大事，你这种轻慢可以吗？”（他）这儿这么恭敬站在那儿，雪都没了这儿，他还说他轻慢！也就是证明“求法真是一件大事啊”！应该有（这样的恭敬心）。随着你的恭敬心哪，你所得的会不同啊。这时候，二祖就拔出来带的刀，一刀把这个胳臂砍断了，把这胳臂摆在达摩面前，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来呀。可是一个好好的人，自个儿砍了胳臂之后他就疼了，他还是凡人哪！他疼啊，疼得厉害，心不安。他说：“祖师，我心不安！”达摩就说，“将心来，老僧与汝安”。把心拿给我，我给你安哪。他无法子（可）拿呀，而且他在找心的时候，他才知道这个“心”不可得。这个不是“心”，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植。比如说是你移植了他的心，那么再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以跟这个“心”没关系呀。用塑料的心，那么他本人并没变成塑料的呀。不是这个“心”哪！这个心“不可得”呀！我能感觉疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心来，找不着啊！他说：“觅心了不可得。”你叫我拿心，我找心找不到。达摩说：“与汝安心竟。”我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。（二祖）开悟了！

“心佛不二”，就是 “心随佛现”。我们的 “本心” 跟我们 “所念的佛” 不是两个。有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是 “心外求法”，你不参你的 “本心”，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀，他不知道那个阿弥陀正是 “本心”，不在心外。當你在念佛、观佛，想象如黄金山，高出海面，这个佛现出来了。“佛” 是你的水所形成的“波”，你看见了这个 “波” 不就是看见你的 “水” 了吗？形成了波，波它的 “实体” 就都是 “水” 呀，就都是你的 “心” 嘛，所以你的心就随着佛就现出来了。

即心即佛 = 即心乃定，即佛名慧，定慧一體（定 = 離貪嗔， 慧 = 離痴）= 定慧雙修

有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」

學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」學僧終於領會於心。迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以製成耳環、戒指、項鍊等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。

 “心佛不二”，就是 ”佛由心生“。你的 “心” 是什么样儿？拿來给我看看.......达摩来了之后，神光是二祖。神光是最聪明，懂得很多啊，各方面儿的研究，连外道的东西都研究得很深哪。他听到达摩来，去求法了。看见达摩在这儿打坐，他不敢惊扰。山洞里头很冷，下雪；雪都很深了，腿都埋了，还不敢动，还得恭恭敬敬地站着。其实达摩都知道！后来看见他这么诚恳么，就问他：“你这是做什么呀？”他说：“我求法啊。”达摩说：“求法这样大事，你这种轻慢可以吗？”（他）这儿这么恭敬站在那儿，雪都没了这儿，他还说他轻慢！也就是证明“求法真是一件大事啊”！应该有（这样的恭敬心）。随着你的恭敬心哪，你所得的会不同啊。这时候，二祖就拔出来带的刀，一刀把这个胳臂砍断了，把这胳臂摆在达摩面前，表示我不爱惜我的身命，我只是为法而来呀。可是一个好好的人，自个儿砍了胳臂之后他就疼了，他还是凡人哪！他疼啊，疼得厉害，心不安。他说：“祖师，我心不安！”达摩就说，“将心来，老僧与汝安”。把心拿给我，我给你安哪。他无法子（可）拿呀，而且他在找心的时候，他才知道这个“心”不可得。这个不是“心”，这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植。比如说是你移植了他的心，那么再活下来的是你还是他呀？还是你呀！所以跟这个“心”没关系呀。用塑料的心，那么他本人并没变成塑料的呀。不是这个“心”哪！这个心“不可得”呀！我能感觉疼那是我的心，可是你叫我找（心）、拿心来，找不着啊！他说：“觅心了不可得。”你叫我拿心，我找心找不到。达摩说：“与汝安心竟。”我给你安心已经安好了，因为你找不到嘛。（二祖）开悟了！

“心佛不二”，就是 “心随佛现”。我们的 “本心” 跟我们 “所念的佛” 不是两个。有的人不深入理解净土，他批评净土，说你们是 “心外求法”，你不参你的 “本心”，你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀，他不知道那个阿弥陀正是 “本心”，不在心外。當你在念佛、观佛，想象如黄金山，高出海面，这个佛现出来了。“佛” 是你的水所形成的“波”，你看见了这个 “波” 不就是看见你的 “水” 了吗？形成了波，波它的 “实体” 就都是 “水” 呀，就都是你的 “心” 嘛，所以你的心就随着佛就现出来了。

 

Posted by at

No comments:

Post a Comment

Subscribe to: Post Comments (Atom)