何謂外道？

外道，是指心外求法的膜拜修行。

外道，不是指佛教以外的宗教，是指内心以外的求法或修行。

外道，佛教的人天二乘，修的是世間法，也應該歸屬於外道。

外道，多數是在追求個人的慾望和人間福報，例如求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安。他們雖然也有斷惡修善的心念，然而他們斷惡修善的目的只是為了求得人間福報罷了，沒有解脱烦恼的力量，沒有解脱业力的力量，沒有解脱生老病死的力量。

有些人说：所有的宗教都是一样，都是劝人断恶修善。其实，这句话只说对了一半！我们看到很多人会做一些慈善事业，他们也修善，佛弟子也修善，但是这两个是有差别的。从暂时离苦得乐的角度来说，一般人做一些慈善事业，当他们大悲心发动起来的时候，帮助弱势群体，他们会因为这些善业而生天，佛弟子因为持戒、修善也生天，但是最后的因缘果報却是不一样。

一个非佛弟子，如果生天之后，当善业用尽时，罪业就现前，善、恶是“强者先牵”。所以一个人享受福报时，享受得太过，所有的善业都被消耗掉了，恶业变成是最大的势力。恶业一发动出来，就堕道去了生。 外道修善，虽然这个善业能够得到安乐的果报，但是不能称为 “波罗蜜”，不能称为 “乘”，因为没有解脱烦恼的力量，没有解脱业力的力量，解脱生老病死的力量。

佛弟子修善的时候，因为有戒体的护持，暂时升到天上，等他从天上下来之后，会遇到三宝住世，继续发挥他增上的功能：断恶修善。就算把善业都花光了，内心那种 “誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生” 的功能，还是没有改变，有解脱烦恼的力量，有解脱业力的力量，有解脱生老病死的力量，可以称为 “波罗蜜” 或者 “乘”，也就是能够到达彼岸的意思。

很多信佛的人知道自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量和智慧，然而他执迷于虚妄的外境，沉迷于五欲六尘的颠倒生活之中，不愿意反观于内来开拓心中的如来佛性。他好比一只长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活在鸡群中，日间啄谷米，夜间同栖笼子内，绝无一飞冲天，离舍污浊鸡寮之念。这一类的人也是會繼續輪迴於人間或三界六道，永遠得不到开悟和解脱。

愚人求佛不求心，聖人求心不求佛！愚人調身不調心，智人調心不調身！很多拜佛的人以为天天拜佛求神，佛菩萨就会保佑其平安幸福。这一类的人把佛當神，只知谦卑地去膜拜外在的鬼神，只晓得向外他求而不懂得内求于己，有罪應該心中除罪緣（罪業），非到廟裏求消災，殊不知自己心中有如来佛性，能替他带来无限的力量、无限的福报、无限的智慧。

何謂佛法？

如果一个人从來不修行，内心放纵自己，说开心就开心，说生气就生气，完全情绪化，善恶一念之间摇摆不定，这是一般人的境界。纵览人的一生，他的善业、恶业哪一个势力强，强者先牵，这种人临命终时，因没有修行，正念很快就退失，进入一种混沌的状态，往天堂或下地狱则完全取决于善业与恶业的比重。总之，一般人是随业往生，由业力来引导我們下一期的生命。

佛陀不是叫你去求长生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求财、求名、求利、求官、求子、求对象、求升学、求保佑、求平安……不是这些，这些都是外道，不是佛法。

佛法不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛法的修行是內求於己的 “修心”，那便是先了悟 ”佛的正知見“，然後 "懺悔罪業“ 及 “斷煩惱” 。

佛法的修行總綱領就是七佛偈裡的 “諸惡莫作，總善奉行，自淨其意”，寂靜涅槃。

佛法的修行次第依次為 1）三皈依， 2）發心，3）悟正見，4）悟後起修

“皈”是回归，就是回头，佛法常讲的“回头是岸”。从哪里回头？从迷惑颠倒回头，从邪知邪见回头。“邪知邪见”，也许诸位听到不好懂，我们说白一点，就是从对宇宙人生错误的想法、错误的看法回过头来，从一切染污回过头来依靠三宝的教诲。

“三宝” 的意义一定要清楚，我们在唐朝禅宗六祖惠能大师《坛经》里面读到。能大师在那个时候跟大众传授三皈，他就不是像我们现在传三皈——皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是的。我们看到他传法念的偈颂，他是“皈依觉，皈依正，皈依净”，他讲“觉正净”，这是三宝。觉正净是我们自性三宝，佛法僧是形相上的三宝，我们要从形相的三宝回归到自性三宝，这就真的回头了。佛者觉也，佛是觉悟的意思，觉就不迷了，所以从迷惑颠倒回过头来依自性觉。在我们现前这个社会必须要有高度的警觉，一切时、一切处不会被外面境界迷惑。现在这个外境迷惑人的力量太大了，迷惑人的事太多了，说之不尽。五欲六尘都在你的周边，你能不被迷惑吗？

受持三皈的人不迷。为什么？受持三皈就是高度的警觉。我看到这个诱惑的东西，我要觉而不迷，这你就真的皈依佛了。你还被境界所迷，你没有皈依，你那个皈依是形式上，有名无实。见色闻声，你的心还会往外面跑，好看的多看几眼，好听的多听几句，你迷了，你被外头境界所转，这个就不是三宝的真实弟子。所以我们的警觉性不高，怎么能成就？古时候，外面境界迷惑的力量小，迷惑的事也少，说老实话容易修行。就是容易修行，祖师大德还把道场建在深山，远离村庄，什么原因？防范我们迷惑，防范我们被污染，用这些苦心。都市里头修行谈何容易！

无相三皈依 = 皈依觉，皈依正，皈依净

皈依觉 = 即是二足尊，佛是觉，福慧具足
皈依正 = 即是离欲尊，正是平等正直，远离五欲六尘
皈依净 = 即是众中尊，三业清净之人，一切众生中最尊贵者

• （1）觉，是觉而不迷

一切眾生本來是佛，佛明白了，他真的看到了，他能证得，你為什麼沒有證得？因為你有妄想分別執著。這個眾生不但是人，包括畜生，包括餓鬼、地獄，包括樹木花草、山河大地，包括虛空法界。

覺，是你能把妄想分別執著放下，你就跟佛一樣。

覺，是我们的佛性。

覺，是非空非有，你说有，它无相可得，你说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，它能说能听，能做事能走路。非空非有，两面不著，中间也不立。两面没有就没有中间了，有两面就有中间。以这种知见学佛，就自然能证到圆满的结果，那就是覺悟成佛。

覺，是为众生念佛，为众生做事，念念都是为了众生去做就是觉悟。比如，扫地是把众生的业障扫掉，愿他们早日露出智慧，皈依三宝，求生净土。吃饭是为了众生而吃，愿所有众生都能吃到这阿弥陀佛无量光化现的智慧法食，早日破迷开悟；事事都是这样加念，加上念头以后念佛，这就是坚决不为自己而求，每件事情都是在觉悟中做的，所做之事有功德。

自心皈依觉的修法 = 必須要做到邪迷不生，遠離邪見、迷惑，少慾知足，做個覺悟的人

自心皈依觉的修法 = 自心（六根）远离五欲六尘，六根不被六尘所染，六尘变六性，这就见性了

五慾與六塵 = 財食名食睡，色聲香味觸法。

六尘变六性 = 六尘与六性是一不是二，是不二之法，是修福、慧究竟圆满的行法，二足尊

• （2）正，是正而不邪

學佛是一門偉大的學問，真實智慧，一切無量。壽命在德裡頭是第一個德，光是智慧的照見，你的明瞭毫無錯誤，叫正知正見。所以佛常说得無量壽、無量光。我們佛法修學就是希望契入這個境界，回歸自性。

正，即正見，就是以法住智，知道因為有因、有緣，所以有苦，必須要如法修行，修成之後才能證涅槃智而得解脫。以正見而言，人與人之間的關係是非常清楚的，有責任、義務，在時間的前後關係中，從過去到現在、未來，只要未得解脫，三世因果確定是有的，否定它，即是外道的邪見；肯定它，就是正見。

正，即正見，謂人修無漏道，見四諦分明，破外道有無等種種邪見，是為正見。（無漏道者即戒定慧。修此道者，能斷三界有漏生死也。四諦者，苦諦、集諦、滅諦、道諦也。）

正，是入佛的知見，我们现在把知见立正，知道我们不是空无所有。禅宗说要知道妙有，是指我们的佛性是有的，佛性虽然无相可见，但它能起一切妙用，现一切假象。认识这个假象就是我的性所显现的，不去执著这个假象，这样用功就快了。因为既不著空又不著有，就可以证道了，所以知见第一要正。

正，是不入自己知见，不入别人知见，自己知见和别人的知见都属于邪知邪见。知见就好比方向，方向错了，只能离 正道越走越远。用佛的教诲当作为人处事的原则，所有的经典上都告诉我们做个好人，孝敬父母，尊敬丈夫，尊敬妻子，恭敬爱护众生，对人慈悲。告诉我们深信因果，迎面而来的都是命中有的，要用慈心感化，把业力转化成愿力，这是根本。

正，是不入外道邪知邪見，不能空得什么都没有，偏到空里去了，把什么都丢光了，那又错了。从前希腊的大哲学家苏格拉底，研究哲学，也发现一切都不可得，所以大智慧的人都知道事相是空不可得。但他偏空了，不知道妙有，所有东西都不要了。晚上在阴沟筒里睡觉，房子也不要了，裤袋上挂一个杯子，到河里舀点水喝。一天看到小孩子在外面玩，两个手捧水喝，他看到了，哦，杯子也不用了，把杯子也丢掉了，喝水用手捧著喝。太偏空了。

正，是不入外道的计常見與执断見。不執著有、無，不思善、不思惡。现在很多做气功的人都是执有，执著有气，在精气神上著有、著常见，而不知道这是假象，不是真的。这个精气神，外道说是三宝，其实根本在我们的佛性上，没有佛性就生不起精气神，精气神就是我们的佛性所发起的。

自心皈依正的修法 = 一切顺逆境中做到念念无人我执、法我执、贪爱执

自心皈依正的修法 = 即无邪见（起心動念不違背六祖壇經所講的上上乘正见）

自心皈依正的修法 = 先断贡高我慢的习气，保持正见（与真如本性相应的正见），叫离欲尊

• （3）净，是净而不染

清淨心就是，我們對一切尘劳爱欲境界皆不染著。

不貪著 -- 对好的环境，好的缘分，我们不贪著，随缘享受。

不瞋恨 -- 遇到逆境我们深信因果，不生瞋恨，这都是自己前生所造的不善因得到的果报，认账认命，也不逃避。

不攀緣 -- 我们深深的明白，世间的福早晚有享到头的那一天，不羡慕，不攀缘。

要知足 -- 对自己的命运知足，知足就能够常乐。

離邊見 -- 好坏事情都不在心中留印象。不思善、不思惡。

自心皈依净的修法 = 這是講自性的清淨，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，染著就變虛妄相

自心皈依淨的修法 = 一切法都不染著，保持三业清净，就是自性清净，众中尊

1.4）皈依自性三身佛

阿彌陀佛是報身佛，毘盧遮那是法身佛，法身是體，報身是相，應化身是作用，《華嚴經》上講體相用，用大方廣三個字來表示。大是法身，方是報身，廣是應化身，廣是作用，作用廣大。一即是三，三即是一，這便是所谓的三身佛。

我们自己自性裡面也有三身佛，毘盧遮那是自己的法身，阿彌陀佛是自己的報身，所有一切諸佛菩薩都是自己的應化身。自他是一不是二，這叫事事無礙。我们學佛講證果，終極的目標是要證得三身就是自己的一身，意即见到佛像就要想到皈依自己的清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。這叫自心皈依自性三身佛，也叫自心皈依自性。

（一）法身毘盧遮那，這個名號是印度話，翻成中文的意思叫遍一切處，它無時不在、無處不在，它沒有形相。用現代的話來說，法身它不是物質，它也不是精神，它是物質精神的本體。在佛法里法身有很多名稱，佛經裡頭至少有五十種以上的名稱。我們對名相不要執著，一執著就錯了，你就著了相，因为佛身佛是不思万法，性本如空，清净自性是也。

（二）物質和精神是從法身變現出來的，如果念念清净平等，那就是有相了，比如阿彌陀佛，真的有身體，像我們現在一樣，這個身體從法身來的。阿彌陀佛的心裡，不但沒有貪瞋痴慢疑，分別執著都沒有，不但分別執著都沒有，六根在六塵境界他根本就沒有起心動念，這就叫報身。我們這個身體也是從法身來的，那我們這個相为什么不跟阿彌陀佛的身相一樣称为报身呢？阿彌陀佛心清淨平等，我們的心染污。

（三）物質和精神是從法身變現出來的，如果起心動念，一念思量，那就不叫報身，叫應化身。我們的身是應化身，我們這是什麼應化身？是善惡業報應化身，這就非常低級。我們的身也可以说是善惡業報身，過去生中造的善業，現在在人間享福，有福報。過去生中造很多不善業，那你現在在人間受苦，受苦受難這是業報，都有因的。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」、「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰沒到」。這時辰是什麼？你現在在享福，是你過去生中的善報、善業，等你善業的報報盡，這叫時候到了。善業報盡，報盡以後怎麼樣？你阿賴耶識裡還有惡業，惡業就現前，現前你就受惡報。惡報受完，你又會到人間來，所以人間好像是一個交換的中心點，你會到這裡來，到人間來投胎。由此可知，我們就曉得，三善道是消你善業的，叫消業！三惡道是消惡業的地方，統統消完了，再到人間來修行。到人間來你又造業，如果再造惡的業，那你再到三惡道去；你造善業，你就到人天兩道去享福去。

自性三身佛 = 一体三身，三身是从自性生，而非从外得，三身佛即，清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。

法身若念念自性自见 = 即是报身佛

法身若一念思量起 = 即是化身佛

自心皈依自性三身佛 = 自心皈依自性

（一）自心皈依法身佛 = 於自己的身体上，皈依清净法身佛

清净法身 = 要证得清净法身，要先离相，要从心中祛除迷妄相、邪念，眼前的身体就能证得

清净法身 = 不思万法，性本如空，指清净自性

（二）自心皈依圆满报身 = 於自己的身体上，皈依圆满报身佛

圆满报身佛 = 要证得念念清净平等，非有非无的不二法门，与诸佛菩萨亲证得的境界同

（三）自心皈依千百亿化身佛 = 於自己的身体上，皈依千百亿化身佛

千百亿化身 = 指无量无边的化身，不但一切身相是，一切境界相也无不是自性的化身

千百亿化身 = 一念思量，名为变化

3）世間法和出世間法的修習

佛法的修行，總的來說就是 ：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。七佛通戒偈：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”，这是过去七佛对佛弟子的共通教诫，也可以说是佛法修行的总纲，意思是说：透过持守戒律，广修善法，净化心念，而使身口意三业清净。

《楞伽经》把世间、出世间一切法概括为五类，所谓“五法”——相、名、分别、正智、如如。“相” 就是一切法的形相。从 “相” 上生起 “名”，从 “名” 上起 “分别”，就是世间法，就是生死。另一方面，在 “相” 上无分别，以 “正智” 来观察诸法实相，所得的结果是 “如如”，就是出世间法，就是涅槃。

世间法和出世间法都是佛法，是为一体两面。虽然梵香、礼佛、供灯、斷惡修善等供养修持是世间法，但如果你具备了出离心；想求得解脱生死轮回，具備菩提心；想普度众生，而不是为了个人的利益，这样的供养修持也可以算是出世间法。唯有了知世間法後，才能在修行的过程中將我們的智慧提昇至出世間法的無漏智慧，那就是無煩惱、無我執、無法執、無分別、無妄想，而後契入空性而证真。

世間法 = 即是斷惡修善的修行。凡人皆有慾望（執著），只为了满足自己的欲望，叫自私，会产生恶业；为了满足别人的欲望，叫行善，会产生善业；恶业会产生恶报，善业会产生善报。世間法的修行便是如理取舍，断惑行善、斷惡修善，由于它只是修人天福報，所以出不了六道輪迴。

世間法 = 即是福報的修行。福报是要靠平时一点一滴地去积累，看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会，要尽自己的能力去做，還有供养三宝、父母，或救济穷人，這些都是属于修福。佛法的修福法門有持戒，佈施等等。

出世間法 = 即是內求於己的修心。其最基本的修習要求不只是 “斷惡修善”，更重要的是 “自淨其意”，例如 “無相懺悔”  、 “斷煩惱至無漏” 。

出世間法 = 即是放下執著的修行。只要和欲望相关的都是執著，凡人只要脱离欲望或執著，修的就是斷煩惱障、斷所知障，再加上體悟空性的正知見，便可获得无上智慧，寂靜涅槃。

出世間法 = 即是福慧雙修的無為法，悟得空性，不思善不思惡，能了生死，解脫輪迴。

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二者是世间法，後三者就是出世间法。

3.1）世間 “二乘法” 的修習（只修福）

世間法，也稱世俗法、世俗道、有漏法、有為法、法相法。

世間法，即是世間的俗知俗見。是在家庭、社会、学习、工作中的各种为人处事的原则和方法。它指导人们在世间生活，诸恶莫作、眾善奉行。因其只涉及到因緣果報的問題，不涉及到生死、出轮回的问题，故名世间法。

世間法，凡夫的無明與迷惑是身、口、意三業的因，所以業也稱作惑業，而惑業卻是导致苦果的因，也是引發煩惱的因，世間法的修習就是要消除淨化我們現前的身、口、意三業，即所謂的淨化三業。

世間法，亦稱有漏法，由於它是無法達到无善，无恶，无喜，无烦恼可漏的境界，所以它還是屬於修人天有漏福報的層面，故此，有漏就是有煩惱還沒漏完的意思。

世間法，亦叫有為法，由於世間之一切法都是受因緣果報束縛的相對法，故稱有為法。有為即是有作為的意思，是受因緣果報束縛的意思。

世間法的修習，凡人皆有慾望（執著），只为了满足自己的欲望，叫自私，会产生恶业；为了满足别人的欲望，叫行善，会产生善业；恶业会产生恶报，善业会产生善报。

世間法的修習，凡依有漏心而行之善皆屬世俗善，有漏心即是凡夫的分別心。凡以世俗為對象之智慧便是世俗智，凡是可以通过闻思经教而获得的辨别真妄邪正的能力都叫世間正見，也稱世俗諦。世間法的修習，唯有了知世俗諦，才能在修行过程中如理取舍，除惡断惑，以世俗智斷除煩惱、持戒修善。

世間法的修習，是指导人们應該如何在世间生活，教导人們诸恶莫作，眾善奉行，此斷惡修善的修習只能修得人天福報，或人間的有漏福報，或三界六道里面的有漏福德，也就是所謂的 “廣集福田” 罷了，但出不了六道輪迴。

世间法的修習，亦称人间佛教。當我們拜佛梵香、礼佛供灯時，如果发心只是為了求得世间的圆满，為了祈求世间有漏的福报、健康长寿、升官发财、来世福报，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴。

世間法的修習，當我们修善法，懺悔罪業、佈施、念经、念佛、打坐、甚至於修波羅蜜六度，要是煩惱還沒有斷盡，這還是以有漏的心在修行，全是在祈求世间福报，纯属修福的層面，不與戒定慧相应，因此它也是屬於有漏法，不能了生死，不能解脫輪迴。

世間法的修習，其綱領可以說是 “诸恶莫作，众善奉行”，也可以说是透过持守戒律，斷惡修善，广修善法。

人天二乘也是以追求人天福报为目的，修得有漏福报的人间修行者。他们深信因果，因而發心遵循著修因待果的原則，止恶行善，只能修得人天的福報罷了。

• （一）二乘 “悟正知見”

• 悟 “十二因缘”

佛教的十二因缘是对缘起论的最好解释，关于世界的由来佛陀提出了缘起论，而在人生过程的形成和变化的具体问题上，佛陀在缘起论的基础上提出了十二因缘。

• 十二因缘

• 十二因缘是按照缘起论来对人生进行分析，它将人生过程分为十二个彼此成为互为条件或因果的环节：
• 一、无明，指心的无知，包括不明善恶、不明佛法教义，这是一切痛苦的根源。
• 二、行，因为无明而做出善或恶的行为。
• 三、识，因为过去的行为累积了一定的因果，从而投生于今世，成为新的生命。
• 四、名色，指由精神要素与物质要素和合而形成的身心。
• 五、六入，人在胚胎发育时，产生眼、耳、鼻、舌、身、意的感知能力。
• 六、触，人在出生后，对外界事物有所接触。
• 七、受，由于与外界事物的接触而产生苦、乐、忧、喜的感觉。
• 八、爱，对苦有强烈的憎恨，对乐有热烈的渴望，强烈的欲求或渴望，就是爱。
• 九、取，为爱努力地追求。
• 十、有，今生为爱产生诸多行为，成为下一世的果报。
• 十一、生，有了今生的业因，而受来生的生命。
• 十二、老死，有生必有死。

• 逆观十二因缘

• 十二因缘是生命现象的总结，也是生命痛苦的原因。在《长阿含经·大缘方便经》中，佛祖说此法时，采用了逆观十二因缘。
• 逆观十二因缘，就是把十二因缘从后往前推，从老死逐渐逆观到无明。
• 老死是观察人生的起点，老死之所以会忧悲苦恼，是由于有生，因为没有生就没有死。生的条件虽有种种，但是重要的条件是有，有就是身、口、意所造的善业和恶业对后果潜伏的一种力量，有了业力为缘，必然有后果的生和死。
• 有又缘于取，正是对色、声、香、味、触五欲的执著追求。才造成了善业和恶业。
• 取又缘于爱，爱就是生命欲，正是有了生命欲才有执著的追求，产生了业力。
• 爱又缘于受，受是对客观之事物产生的苦乐，正是这种苦乐的感觉，激发着生命的欲求。
• 受又缘于触，触是根、境、识三者和合而有心理活动的开始，才有了受。
• 触又缘于六处，六处是六根对六境的认识，由此产生了触。触又缘于名色，名色是身心合成的组织，六根依存于身心组织。
• 名色又缘于识，识是名色的中心，它们之间互相依存。
• 识又缘于行，识和名色都是由过去所造的业，也就是行而来的。
• 行又缘于无明，无明就是对无常、无我的真实不认识，是人们生死痛苦的根本。

• 三世因果

• 十二因缘可以分为三个阶段，就是过去世、现在世和未来世。其中无明和行属于过去世，识、名色、六处、触、‘受、爱、取、有属于现在世，生和老死是属于未来世。
• 十二因缘的三个阶段中有两重的因果：过去因现在果，现在因未来果。
• 过去因是无明和行，无明是过去世的迷惑，行是过去世的造业。现在果是识、名色、六处、触、受，正是由于过去因才有了现在的果，这就是第一重因果，过去因被称为“能引”，现在果被称为“所引”。
• 现在因是爱、取、有，爱和取是现在世的迷惑，有是现在世的造业。未来果是生和老死，正是由于现在因才能了未来的果，这就是第二重因果，现在因被称为“能成”，未来果被称为“所成”。

• （2）悟 “修因待果”

凡人以追求福报为目的，他们深信因果，因而發心遵循著修因待果的原則，積功累德、止恶行善、諸惡莫作、眾善奉行、懺悔消業、祈福消災、轉惡緣為善緣，即所謂修因待果，修得有漏福报的人间修行者。

凡人追求人天福报，不必学佛也能得到。像中国传统儒家，提倡人伦道德。讲仁义礼智信为人之五种常德，如能严格遵守，也会不失人身；世间宗教如基督教、伊斯兰教 等，都劝人行善止恶，博爱大众，救济穷困，能遵守这种教义，也不失人天果报；不过人天福报再大，难免掺杂烦恼痛苦，何况福报享尽，必然也要坠落呢？

“諸惡莫作，眾善奉行” 只是修因待果的修行，它還是受到因果的束縛，還是停留在有無，善惡，我執，法執，因緣果報二元對立的意識心，所以只能修得人間或三界六道裡的有漏福德，也就是所謂的 “廣集福田” 的有漏法罷了。

• （3）悟 “斷惡修善”

斷惡修善即是淨化三業中的 “諸惡莫作、眾善奉行”。

根據經典所說，凡夫一日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪迴不已。

• 善惡乃自心的分別

华智仁波切《屠夫真言》中说：“善乃心分别，恶亦心分别；善恶非外具，善恶即自心。心善身语善，心恶身语恶，心为诸法源，调心佛善说。善恶都是自心的分别，若自私自利，只是为了自己的幸福与安乐，这样的行为即便外表看起来是善，实质还是恶；若是为了利他，即便外表看起来恶，也还是善。所以，我们辨别行为的善与恶，关键是看发出这个行为的内心动机是善还是恶。

• 利益他人是「善」

在生死的凡夫位中，佛性是善，故此修佛是一種「善行」。

「善行」能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行,既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬,使人格得到净化,还能招感未来福报，给未来生命带來利益。所以佛教评判善恶行为的标准,不仅看现前产生的苦乐,更要看它对未来生命的延续是否有益。

「善行」不仅对自身有利,更能对其他众生有所利益。仍以布施为例,我们在自己受益的同时,也给被帮助的人带去利益。

• 自私自利是「惡」

在生死的凡夫位中，凡夫執著於烦恼是屬於一種「恶行」。

所以自私自利就是一種惡行，当你去除自私自利，不为自己着想，慈悲他人、利益他人的善心真实地从内心发出来的时候，一个人的身体、家庭与事业会发生根本性的好转；人身体的疾病、家庭与事业的一切痛苦与违缘都是因为自私自利，不肯吃亏，只想占便宜而导致的。”所以，放生之所以能使身体好转、家庭和谐、事业成功，根本原因在于通过放生训练了内心真实的慈悲心与利他心，降低或去除了自私心。

放生三年，为何家中夫妻关系还没有变和谐呢？这是因为肯吃亏、学吃亏的利他慈悲心，还没有通过放生这件事在你的内心深处真正被培养起来。所以，与家人相处时，不愿真心吃亏，不愿牺牲与付出，即便付出也会与家人讨价还价，强调付出的对等与公平。若不对等，内心就像吃了苍蝇般不舒服，感觉自己吃了大亏。

和家人相处尚且都不愿牺牲与付出，更何况与其他人相处呢？所以，这也是我们事业不能发达的根本原因。在单位与领导、同事相处时，想到的都是自己的利益、自己的报酬，想到的都是“不能吃亏”；一旦吃亏了，内心就很痛苦，怨恨领导、怨恨同事，一点喜悦都没有。而善心真实生起时，若吃亏利他就很开心。所以，我们目前的状况说明，利他的善心还没有真正从内心生起，内心深处的理念还是时时不忘为自己谋福利，一切言行无非是为了呵护自我而已。即便念佛号、诵经、布施等等，也无不是为了呵护自我。所以，这就是我们修行出错的地方，应该给予纠正。

善报，从低层次来讲，就是世間的福報或人天果报 ; 从高层次来讲，就是出世間的声闻、缘觉、菩萨乃至佛果。

要获得世間的福報或人天果報，我们就必须在保有人生的前提下积极地斷恶修善，持五戒、修十善。

• （二）二乘 “悟後起修”

世間法的修習法門是依止 “五戒十善”。

世間法的修習法門就是以 “五戒十善” 来对治贪瞋痴慢疑五毒，而且要做到祛恶行善，不自私自利，慈悲喜舍，善於佈施。

• 五戒 = 祛惡

“五戒” 侧重于止恶，五戒是做人的准则，是完善人格的基础。五戒者：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。“戒” 也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为。戒律含有道德品行，行为、习惯、品质、本性、自然等意思。

• 十善 = 修善

“十善” 側重於行善，十善即是由五戒而来的十善業，十惡業的反面就是十善業，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。 換言之，十善就是以 “不净观” 离贪欲，以 “慈悲观” 离嗔恚，以 “因缘观” 离愚痴，以 “诚实语” 离妄语，以 “和合语” 离两舌，以 ”爱语“ 离恶口，以 ”质直语“ 离绮语，以 ”救生“ 离杀生，以 ”“ 布施离偷盗，以 ”净行“ 离邪淫。

 

3.2）出世間的 “三乘法” 修習（福慧雙修）

出世间法，指导世人，了悟真理、解脱世间、脫離輪迴，开悟成佛。就因為它涉及了超越生死和出輪迴的問題，故此名曰出世間法。人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘佛法，其中前二乘是世间法；后三乘是屬於出世间法。

• 三乘法是福慧雙修

”福慧雙修“，一是修福德，二是修智慧。修行人如要證得圓滿的佛果的話，修福和修慧要同时进行。佛法講的 “慧” 是指 “正知正見”，也稱 “正見”。

世间上有的人有相似佛法智慧的聪明，但他却没有福报。如知识分子，显然要比普通百姓知识丰富，知道的事情多，比常人更聪明，也懂得佛法真理，然而，人太精明，通常都不肯吃亏，所以就没有什麼福德了。相反的，世間上有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐，但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法，所以他要脫離六道，證悟成佛是很難的。

“正见”，即如实看待宇宙人生的知見，是相对于世人颠倒夢想的知見而言。世人因无明所惑，導致知見顛倒，指鹿为马的錯誤認知而引发烦恼的產生。相反的，世人若能正确的认识看待宇宙人生，他就有機會開啟那萬能的出世間正見，即開啟佛法裡所講的 “般若智慧”，使人導向佛性的顯現。人生是苦；世间无常；事相虚幻；緣起性空，諸如此類的種種正见是能破除迷惑，铲除烦恼，如实通达人生真相，證得佛果。

佛教各宗派的修行中，都是以正见为首。比如佛教说缘起性空，说无常无我，说一切众生皆有佛性，就是属于不同宗派的正见。依照这些正见，我们可以从不同角度契入修行，成就菩提。

出世間法的修行除了通過持戒、斷煩惱、佈施、八正道、四攝、六度等方便法門來修習外，還要修学经教，悟得佛的正見和般若智慧，而後再通過念佛和坐禅來強化我們的禪定，而證得空性，解脫輪迴，涅盤寂靜，成就佛果。

• 三乘法的修行乃是 “修心”

修行的意思即修正我們生活在世間的行为，行为包括身行，口業，心行，世間法修習的入门標準是身行和口業的戒律，严持不杀生，只许吃三净肉，不綺語等等。然而，出世間法修習的標準則是在 “心行” 方面下功夫，悟正見，明心見性，悟後起修，了脫生死，証得菩提。

佛法的修行，佛陀为我们开演了次第法门，首先便是 ‘诸恶莫作’ ，严守戒律，从身口二业来规范自己，比如持守 “五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。凡夫若能够做到 “诸恶莫作”，自然就能 “众善奉行”。身业清净，心中恶念慢慢减少，善念也就比较容易增长，如此便能广行利益众生之事，如不妄取财物，就能廉洁好施；如能不伤生害命，就能长养慈悲。這便是七佛偈所講的 “諸惡莫作，眾善奉行”。

然而在 “诸恶莫作，眾善奉行” 的实践中，心中难免還有种种的邪念需要调伏，所謂 ”邪念“ 是指我們念惡、念善，念有、念無的 “意識心”。

出世間法的修習，其核心法義是淨化三業裡頭的 “淨化意業” ，也即是七佛偈裡頭的 “自净其意“ ，也即是淨化自己的 “心意識” ，以达到自心的無漏清净境界，再把 “意識心” 提升到清淨無染的 “真如心”，轉妄心成 “真心”，此時， ”自淨其意“ 便成了修習的核心。

• 三乘法不壞世間法

佛法不能破坏世间法，出世間法更加不應該破壞世間法。佛法的修行不可以 “执理废事”，應該是 ”理事無礙“，“性相圓融”，特别是这个修行方法，对于什么事都不妨碍。修学对于世间琐碎事情有时候还有障碍，譬如禅宗修学初学的人参禅，他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，他不能工作，也不能有人打扰他，这个对于事就有點妨碍。禅宗高级的修行就没有障碍；高级的修行，每天参禅，他不需要打坐，他那个坐禅不是 “盘腿面壁坐在那里”，六祖所说的 “坐禅”，不是叫你真的在那里坐。“坐“ 是不动，它是比喻 “心不动” 。你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐。高級禪師讲的 “坐禅”，可以是在市场里面到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，但人家是在参禅。他逛市场，他的心如如不动，这就是定，就是坐；市场里面所有的，他清清楚楚、明明白白，这是“慧”，所以逛市场是 “定慧等修”，人家在修行。然而初学的人就不行，他的心本来就乱，再看到这花花世界，怎么能定得下来？不如念佛的方法好。

念佛心里面守住这一句佛号，所以他不妨碍工作，任何工作都可以照做，但佛号可以不间断。在功夫不到家、初学的时候，凡是要用思考的事情，我们暂时把佛号放下，专心去工作，該行善的時候去行善，該教訓孩子的時候去教訓，事情做完之后佛号又再提起来，这样就对了。我们有身体，饿了冷了都不行，还得吃饭穿衣，但是吃饭穿衣的时候，要生觉悟心，比如，吃饭吃的是智慧法食，穿衣穿的是智慧的衣服，这样就是离开了相。反之，如果我们吃饭品味道，觉得这饭好吃，吃饱了还想再多吃点儿，这纯粹是贪心，是在造业。當我們一看到衣服就升起了觉悟心，愿所有众生都能穿上智慧的衣服，就这一念就有功德，让内心清静，再接着念佛，这么长期训练，功夫容易成片。所謂在事相中修清静心，这就是大圆满法。

三乘法是指出世間法裡的三種方便法，1.聲聞乘，2.緣覺乘，3.菩薩乘。

"声闻乘" 和 "缘觉乘" 又叫 ”解脫道“、 "二乘“、”小乘“。

”菩薩乘“ 又叫 “菩薩道”、“大乘” 。